Estas son la fiesta solemnes de Hashem, que no fueron por voluntad de Moshé, o del pueblo judío, sino del Eterno.

Tal vez, si no eres de origen judío, estarás pensando, “A mí me han enseñado que esas fiestas son para los judíos, yo no tengo por qué cumplirlas”, sabes amado(a) te equivocas (o mejor dicho se equivoca el que así te ha enseñado), Yehoshua Hamashiaj en el que tu crees, las celebró tal y como las encuentras en el Brit Jadashá, así mismo sus seguidores, y aún Rabi Shaúl con la sabiduría que le caracterizaba, escribió con motivo de esto.

Colosenses 2:16 Por tanto, nadie os juzgue en comida o en bebida, o en cuanto a días de fiesta, luna nueva o días de Shabbat.

¿Leíste bien? ¡Nadie te juzgue! ¿Por qué? ¡Por qué nadie, ya sea rabino, pastor, líder o denominación alguna deberá poner un juicio sobre el que está puesto, es decir un veredicto, y ese veredicto lo ha puesto Hashem, y su veredicto es que celebremos las fiestas!

La Escritura aglutina las festividades de Hashem en tres grandes fiestas, a las cuales se subía a Yerushalaym – Jerusalem- para congregarse.

2 Crónicas 8:13 para que ofreciesen cada cosa en su día, conforme al mandamiento de Moisés, en los días de Shabbat, en las nuevas lunas -Rosh Hodesh-, y en las fiestas -jaguim- solemnes tres veces en el año, esto es, en la fiesta de los panes sin levadura, en la fiesta de las semanas y en la fiesta de los tabernáculos.

Todas estas fiestas son una tremenda enseñanza para la kehilá – iglesia – de Yehoshua, por ejemplo la primera, Pesaj conocida como pascua en ella, realizó el sacrificio mediante el derramamiento de sangre nuestro amado Mashíaj, 50 días después en la fiesta de las semanas o también conocida como Pentecostés, Hashem dio la Torah, y así mismo a su Ruaj Hakodesh – Espíritu Santo – es decir, la Palabra y el Poder, pero entre estas dos festividades el periodo es relativamente corto, y de ahí para la tercer fiesta, la de los tabernáculos, cuyos días le anteceden Yom Teruah, y diez días después Yom Kipur – día de Expiación-, pasa un periodo de aproximadamente 4 meses, que simboliza el tiempo en el que Mashíaj no estará en esta tierra, ¿Qué quiero decir con esto? Precisamente que Yehoshua volverá en un día de fiesta, es decir en Yom Teruah, y así lo confirma el Brit Jadashá.

Mateo 24:31 Y enviará sus ángeles con gran voz de trompeta, y juntarán a sus escogidos, de los cuatro vientos, desde un extremo del cielo hasta el otro. 

ראש השנה – Rosh Hashana

• 1 coliflor mediana,
• 1 1/2 litros de agua,
• sal y nuez moscada,
• 2 cucharadas de aceite,
• 2 cucharadas de harina,
• 1 cucharadita de azúcar,
• 2 yemas.

Manera de prepararse:

Cortar la coliflor en pequeñas rodajas y verter agua hirviendo para blanquearla.Poner a cocinar en el agua con sal y nuez moscada hasta que esté tierna. Retirar del agua y ponerla dentro de una sopera. Tostar las dos cucharas de harina en el aceite y agregar líquido de la cocción de la coliflor, revolver constantemente hasta que se espese. Poner el azúcar y por último las yemas batidas (cuidando siempre que no lleguen a hervir). Volcar esa crema sobre la coliflor y servir

Pechugas al chocolate

• 1 1/2 kilo de pechugas rebanadas
• 3 troncos de apio,
• 1/2 ají-chile verde,
• 200 gr. de cebollita de cambray,
• 200 gr. de zanahoria en rodajas,
• 2 cubos o sobres de caldo, agua,
• 2 cucharadas de salsa de soya,
• 4 barritas de chocolate,
• 3 cucharadas de azúcar,
• 150 gr. de ciruelas,
• 100 gr. de pasas de uvas,
• 200 gr. de almendras tostadas.

Picar las verduras y revolverlas con las pechugas. Agregar los cubos o sobres de caldo, la salsa de soya, abundante agua, azúcar y las ciruelas cortadas en trozos. Cocinar a fuego suave, condimentar. Quince minutos antes de que termine la cocción agregar las pasas y el chocolate rallado y mezclar. Servir cubierto con almendras tostadas.

יום כפור – Yom Kipur

Fecha de celebración

Se celebra el décimo día del mes de “Tishrei”, es el día del perdón.

Nombres de la fiesta

Se le conoce a esta comemoración como:

Iom Kipur, Día de expiación, Día del arrepentimiento.

Pasajes bíblicos

Vayicrá – Levítico – 23:26-32; 16:29-34, Bamidbar – Números 29:7-11

Practica bíblica

Este día se le concidera como Gran Shabbath o bien Shabbaton, siendo un día, que se guarda descanso con las misma reglamentación de un sábado semanal, según la Biblia debe ser un día de aflicción del alma, que servirá para estár a cuentas con Hashem, desde la tarde del día anterior se debe ayunar, observandolo de tarde a tarde.

Cuando estaba erigido el Bet Hamikdash, se hacían los holocaustos y ofrendas correspondientes.

Vigencia de la fiesta

Este día de conmemoración la Biblia determina:

Vayicrá 23:21 “… estatuto perpetuo es por vuestras generaciones en dondequiera que habitéis. ”

De ahí que Hashem la tiene como vigente aún en nuestros días.

Origen de la fiesta

El origen de ésta importante conmemoración se encuentra en la Biblia, por mandato expreso de Hashem.

Es un día festivo pero solemne, que servía de purificación o limpieza de pecados delante de Hashem.

Tradición hebrea

“Dijo Rabán Shimón Ben Gamliel: No hubieron mejores días para Israel que el 15 de Av e Iom Hakipurim·” (Mishná Taanit 4:8) – pues Iom Hakipurim es un día de perdón y en él fueron entregadas las últimas tablas con los Diez Mandamientos (Talmud Babá Batrá 121a).

En “Yom Kipur” se ayuna desde el ocaso del día anterior, hasta la caída del sol del día siguiente. Antes del ayuno se sirve una comida con pocos condimentos para no tener sed durante el día del ayuno.

Es un día en el cual no está permitido bañarse, ni ponerse aceites o perfumes, y también se deben abstener de relaciones sexuales.

Según la tradición, en ese día se alcanza el perdon mediante la oración, el arrepentimiento y la tzedaka – caridad- .

En este día, quizá el más importante para el judaismo, se comienza encendiendo las velas por Iom Tov -día bueno-, y en algunos hogares se enciende una vela adicional en recordatorio de los difuntos, esta vela se llama Ner Neshamá.

Además de las oraciones inlcuidas en el Majzor de Iom Kipur, destaca la lectura del libro de Iona – Jonás-.

En esta festividad se incluye una oración final que no aparece en ninguna otra, llamada Neilá, que significa “cierre”, y que alude al cierre simbolico de los portones del cielo.

En éste día se acostumbra decir la frase “LE SHANÁ TOVÁ TIKATEVU VETIJATEMU” que significa “Que seas inscrito para un año de paz y salud”.

Comida especial

Con el toque de “Shofar” termina “Yom Kipur” y se sirve una comida de “Corte Kipur”.
Los “Sefaradim” acostumbran cortar el ayuno tomando jugo de naranja y pan con aceite de oliva y sal.

Pepitada para Yom Kipur
(Horchata)

Ingredientes:

3 melones (sus semillas)
azúcar al gusto

Manera de prepararse:

1.- Lavar las semillas a que queden completamente limpias.
2.- Dejar que se sequen a temperatura ambiente por dos días.
3.- Tostar las semillas ligeramente en el horno.
4.- Moler en la licuadora de poco en poco, las semillas y ponerlas en una tela
como para hacer queso y amarrarla.
5.- Poner esto a remojar en dos litros de agua limpia por 24 horas, exprimiendo
de vez en cuando para sacar el jugo de las semillas.
6.- El líquido se pondrá blanco como leche.
7.- Agregar azúcar al gusto y unas gotas de agua de rosas sí se desea.

סוכות – Sukot

15 de Tishri

Pasajes bíblicos

Vayicra / Levitico 23:33-36; 39-43
Bemidbar / Números 29:12-38
Devarim / Deuteronómio 16:13-17
Zejaria / Zacarías 14:16-21
Ioxanán / Juan 7

Practica bíblica

-El primer día de la fiesta es Shabbaton lo que se le conoce como Iom Tov, en el cual no se realiza trabajo alguno.

-Desde el primer el primer día se tomarán ramas con fruto de árbol hermoso, ramas de palmeras, ramas de árboles frondosos, y sauces de los arroyos, y os regocijaréis delante de Hashem vuestro D-os por siete días.

-Se habitará en Sucá (tabernáculo) por siete días
-Es un mandamiento alegrarse

-Si vivian en Eretz se debia subir a Yerushalaim a adorar.
-Estaba ligada con el fruto de la tierra que se recogia para esa fecha

Vigencia de la fiesta

Vayikrá 23:41 Y le haréis fiesta al Eterno por siete días cada año; será estatuto perpetuo por vuestras generaciones; en el mes séptimo la haréis.

Tradición hebrea

Comida especial

Se acostumbra comer dentro de la Sucá en los días de fiesta, y los alimentos tradicionales son las frutas y los pasteles.

Pastel de Frutas para Sukot

Ingredientes:

1 ½ kilo de frutas confitadas, surtidas y picadas
150 gramos de nuez picada
150 gramos de almendra picada
250 gramos de pasitas
3 tazas de harina
1 cucharadita de nuez moscada
2 cucharadita de canela
1 cucharadita de All Spice
250 gramos de margarina
2 tazas de azúcar morena
8 huevos
½ taza de melaza
¼ taza de brandi
¼ taza de jugo de naranja

Manera de prepararse:

1.- Se acrema la margarina con el azúcar y las yemas de huevo, se agregan las dos tazas de harina, la melaza, el jugo, el brandi y las especias, alternando.
2.- Se baten las claras a punto de turrón.
3.- El resto de la harina se mezcla con las frutas picadas y las pasas.
4.- Se revuelven las dos mezclas, las nueces y almendras.
5.- Al último las claras a punto de turrón.
6.- Se hornea en dos moldes engrasados y con papel encerado a 125° C, por una y media horas.

פורים – Purim

Fecha de celebración

La festividad de Purim se festeja el 14 de Adar

Nombres de la fiesta

Se le conoce como Purim “Suertes”

Pasajes bíblicos

Toda la Meguila/Libro de Ester

Practica bíblica

El nombre “Purim.” Tiene su raíz en el singular de la palabra persa “Pur” suerte o azar, el plural “Purim.”

Purim. , Es una festividad judía menor, al igual que Januká ya que no están incluidas en las siete fiestas levíticas del capítulo veintitrés, no obstante el hecho de llamarles fiestas menores no quiere decir que se trate de fiestas de segunda clase, sino que son celebraciones de carácter tradicional y no festivales que El Eterno haya ordenado.

Vigencia de la fiesta

La festividad dará comienzo el 14 de Adar/ y se prolonga en las ciudades amuralladas hasta un día después/ Shushan Purim (Est.9:18).

Origen de la fiesta

Tradición hebrea

Comida especial

Se regalan “Mishloaj Manot”. Se come durante la fiesta los pastelitos llamados “Orejas de Aman”

Oznei Haman “Purim” (Biscochitos de Purim)

Ingredientes:

6 yemas de huevo
1 taza de azúcar
1 taza de jugo de naranja
300 gramos de margarina
harina la necesaria
1 cucharadita de royal

Manera de prepararse:

1.- Se mezclan todos los ingredientes y se amasan a quede una masa suave que
que se pueda abrir.
2.- Se cortan redondeles de 10 cm. de diámetro los cuales se rellenan y se
cierran formando un triángulo.
3.- Se hornean a 125° C. por 25 minutos aproximadamente.

Relleno:

1 taza de dátil molido
1 taza de higo molido
½ taza de nuez molida

1.- Se mezclan los ingredientes.

Pyota de Purum (Puding)

Ingredientes:

1 taza de cremola
¾ litro de leche
2 tazas de agua
12 huevos
1 taza de azúcar
½ taza de miel de abeja
1 cucharadita de canela

Manera: de prepararse:

1.- Cocinar la cremola con el agua y la leche moviendo constantemente
2.- Cuando esté espeso retirarlo del fuego y dejarlo enfriar.
3.- Batir los huevos con azúcar y miel por 5 minutos y mezclar la cremola fría
con los huevos.
4.- Poner en un refractario engrasado y espolvorear con canela.
5.- Hornear a 175° C, por una hora.

פסח – Pesaj

Fecha de celebración

La festividad de Pesaj se festeja el 14 de Nisan

Nombres de la fiesta.

Se le conoce como Pesaj, Pascua.

Pasajes bíblicos: Exodo

Practica bíblica:  Año con Año.

Vigencia de la fiesta:   Para siempre.

Origen de la fiesta un dia antes de partir de La tierra.

Tradición hebrea

Comida especial.

En la semana que se celebra Pesaj, se cambian los utensilios ollas y vajillas que se usan regularmente por unos especiales para la fiesta.

Seder

La primera y segunda noche se celebra el “Seder de Pesaj” una cena que se lleva a cabo con mucho orden, leyendo la “Hagada”.

Se coloca en la mesa una charola con seis divisiones:
1.- Betza Huevo duro
2.- Zroa Un hueso con carne asada
3.- Joroset Mezcla de manzana con nuez y vino
4.- Maror Verdura amarga
5.- Carpas Papa hervida o perejil
6.- Jazeret Lechuga

Se pone también en la mesa una servilleta con tres “Matzot” y una copa grande con vino para “Eliahu Hanavi”. Durante el “Seder” se toman 4 copas de vino y se preguntan las cuatro “Kushiot”

Fritada de pescado (Pesaj)

Ingredientes:

½ kilo de pescado cocido y desmenuzado
1 kilo de jitomate
1 taza de perejil picado
¼ taza de cebolla picado
½ taza de harina de matza
8 huevos
sal y pimienta al gusto

Manera de prepararse:

1.- Picar el jitomate y cocinarlo en lumbre baja
2.- Agregar el pescado, perejil, harina de matza, huevos, sal y pimienta, mezclar
bien.
3.- hornear en un refractario bien engrasado por 30 minutos a 175°C.

Minas de Matza con papas

Ingredientes:

6 Matzot remojadas
½ kilo de cebollas picadas y hervidas
½ kilo de puré de papa
6 huevos batidos
sal y pimienta al gusto
aceite el necesario

Manera de prepararse:

1.- En un refractario bien engrasado se pone una capa de matzot remojadas.
2.- Se mezcla la papa, cebollas, huevos, sal y pimienta.
3.- La mezcla de papa se pone sobre las matzot y se cubre con las matzot
restantes, se barniza con aceite.
4.- Se hornea por 45 minutos a 150° C.

Beolas para Pesaj (Tortitas)

Ingredientes:

6 huevos batidos
½ tazas de harina de matza
1 naranja (su ralladura)
6 cucharadas de miel de abeja
2 cucharadas de jugo de naranja
aceite el necesario

Manera de prepararse:

1.- Se mezclan los huevos y la harina de matza
2.- En un sartén se calienta aceite y se van friendo cucharadas de la mezcla a
cucharadas de la mezcla que queden tortitas doradas.
3.- Se mezclan la miel, jugo de naranja y ralladura.
4.- las tortitas doradas se mojan en la miel y se ponen en un platón.

ל״ג בעומר – Lag B'omer

“A partir del día siguiente al primer día festivo (de Pesaj), día de la ofrenda del Omer, contaréis siete semanas enteras, al cabo de las cuales presentaréis, el día cincuenta, ofrenda nueva al Eterno” (Levítico 23,15).

En la época del Templo “Bet Hamikdash”, al principio de la noche del 16 Nisán, o sea en la salida del primer día de Pesa’h, se cortaba una pequeña medida llamada Omer, (aproximadamente 20 dm3) de la nueva cosecha de cebada, que se llevaba como ofrenda al Bet Hamikdash. A partir de ese día, era obligación contar 7 semanas hasta la fiesta de Shavuot.

Aunque hoy en día, como el Templo no existe, el Omer no es ofrecido, permanece la obligación de contar el Omer, día por diá, desde el segundo día de Pesa’h, durante 49 días, hasta Shavuot.

En Pesa^h, nos liberamos del dominio de las fuerzas del mal, luego nos preparamos durante siete semanas, elevándonos gradualmente, día por día, hasta convertirnos en espiritualmente aptos para recibir la Ley Divina, la Tora, el día cincuenta, día de Shavuot.

El Omer, simboliza por lo tanto la purificación de Israel en vista de la recepción de la Tora, y como dice el Zohar, el que no cuenta el Omer, no es contado entre las personas puras y no tiene parte en la Santa Ley.

1. Se cuenta el Omer día por día y a partir del séptimo día, se cuentan los días y las semanas.

2. Se cuenta el Omer de pie. Sin embargo, se cumple con su obligación si se cuenta sentado.

3. La obligación de contar el Omer cada noche empieza a partir de la caída de la noche (aparición de las estrellas). Si por error se contó el Omer durante el crepúsculo, antes de la aparición de las estrellas, según cierta opinión de nuestros Sabios se cumple con la obligación, pero se recomienda en este caso volver a contar a la caída de la noche sin repetir la Berajá.

4. Se cuenta el Omer hacia el final de Arbit, al cabo de la Amida. Si ya es de noche, se cuenta el Omer aún antes de la oración de Arbit.

5. El oficiante empieza por decir la Berajá: “Baruj Atta Adonai, Eloheinu Melej Haolam Asher Kideshanu vemitzvotav vetzivanu al sefirat haomer” (Bendito eres tu Eterno D-os nuestro Rey del Universo que nos santificaste con tus mandamientos y nos ordenaste al respecto de la cuenta del omer) seguida de la cuenta del Omer. Luego cada uno de los fieles repite la Berajá y cuenta él mismo, pues el deber de contar es personal.

6. A partir del crepúsculo no debe cenar antes de cumplir con la obligación del Omer, pero si empezó a comer antes de la hora del Omer, no es preciso interrumpir y contará después de la comida.

7. Si no sabe contar en Hebreo, se cuenta el Omer en cualquier otro lengua que conoce.
8. Si, antes de contar, nos preguntan cual es la cuenta del Omer, hemos de responder: Ayer era tal día del Omer, pues si mencionamos la cuenta de hoy, ya habremos así cumplido con la obligación y no podríamos ya contar normalmente con la Berajá.

9. Si se olvidó de contar al principio de la noche, puede hacerlo toda la noche. Si omitió de contar durante la noche, puede reparar este olvido durante el día, pero sin decir Berajá, y en las noches siguientes sigue contando con la Berajá. 10. Pero si omitió de contar aun durante el día, la
cuenta de 49 días ya no será completa y, no habiendo observado la condición de “siete semanas enteras”, ya no podrá decir la Berajá durante el resto del período del Omer y tendrá que contentarse en pedir cada día a otra persona cuando bendice que piense incluirlo en su Berajá y él mismo contará sin Berajá.

11. Antes de decir la Berajá, hay que saber qué día se va a contar.
12. Si se equivocó una noche en la cuenta y sólo a la noche siguiente se dio cuenta del error, es como si no hubiese contado aquel día, y ya no puede decir la Berajá los días siguientes. Esto se aplica en el caso que está seguro del error, pero ante la duda si se equivocó o no, puede seguir contando los demás días con Berajá.
13. Las mujeres están exentas de contar el Omer. Si lo desean, pueden contar sin Berajá.
14. Las mujeres tienen la costumbre de no hacer labores durante las noches del Omer, a partir de la caída de la noche.

EVENTOS EN LAG B´OMER

1. El 18 de lyar, día 33 del Omer, en Hebreo Lag Baomer, es el aniversario del fallecimiento (Petirá) de Rabí Shimón Bar Yojay, autor del Zohar Hakadosh. Se celebra como día de la Hilulá de Rabí Shimón, que significa casamiento y unión de este gran justo con su Creador.
Aunque los días de la desaparición de los Tsadikim de este mundo sean días que deberían ser acompañados más bien por ayunos, la voluntad de Rabí Shimón Bar Yojay fue que el día de su Petirá fuese observado cada año con manifestaciones de alegría y de fiesta en un ambiente de Mitsvá y de Kedushá. La tradición cuenta que en ese día una luz resplandeciente iluminó la casa de Rabí Shimón en presencia de sus prestigiosos discípulos y, a la puesta del sol, este gran Maestro rindió su alma al Creador.

2. Según la tradición es en Lag Baomer que tuvo fin el período de gran rigor Divino durante el cual murieron veinte y cuatro mil discípulos de Rabí Akivá, por lo cual se observa un cierto duelo hasta esa fecha.

No se dice Ta’hanún en Lag Baomer, y a partir de ese día se pueden celebrar bodas. Se permite cortarse el cabello y la barba desde el día siguiente por la mañana.

3- La noche de Lag Baomer, se suele alumbrar las sinagogas con muchas luces y velas.
4. Después de la oración de Arbit, se acostumbra estudiar el Zohar y leer en particular el trozo relativo a la desaparición de Rabí Shimón Bar Yojay, seguido del canto místico en su honor: Bar Yojay Nimshajta Ashreja.

5. En Erets Israel, se celebra Lag Baomer con cantos y bailes alrededor de fogatas encendidas en honor de Rabí Shimón Bar Yojay.

PESAJ SHENI

1. El 14 del mes de Iyar es llamado Pesaj Shení (segundo Pesa’h). Efectivamente, en la época del Templo, cuando se ofrecía el sacrificio de Pesaj (Korbán Pesa’h), la Tora daba la posibilidad a toda persona que no había podido ofrecer el Korban Pesaj en su tiempo, o sea el 14 de Nisán por la tarde, debido a un impedimento provocado por un estado de impureza o de alejamiento – de reemplazarlo por un sacrificio que debía ofrecer un mes después, el 14 de Iyar, llamado Pesaj Shení, y que se celebraba también con la consumición de Matsá y de Maror.

2- Pesaj Shení no es considerado como un día de Yom Tov o de Jol Hamoed, pero puesto que en la época del Bet Hamikdash revestía el carácter de un día de fiesta para aquellos que aportaban el Korbán Pesaj, hoy, esta fecha conserva su valor y es señalada por la supresión del Tajanún en las oraciones.

3. En Pesaj Shení, se suele comer la Matsá que sobró de Pesaj, en recuerdo del Korbán Pesa’h que se consumía con la Matsá.

שבועות – Shavuot

Fecha de celebración

6 y 7 de Siván (En Erets Israel 6 de Siván)

Nombres de la fiesta

1) La fiesta de Shavout: el nombre “Shavout” proviene de la Torá : “Siete semanas has de contar, ha partir del tiempo del comienzo de la cosecha del trigo y observará s la festividad de las semanas ante el Eterno tu D’s” (Deuteronomio 15:9-10). Hay quienes explican que la fiesta de Shavuot es el juramento que hizo el pueblo de Israel al recibir la Torá “haremos y escucharemos”, y el juramento que hizo D’s a su pueblo que no lo va a cambiar por otro. Jag HaShavuot (Fiesta de las semanas): Recibe este nombre pues se celebra al finalizar las siete semanas de Sefirat Haomer cuya cuenta diaria se había emprendido en la segunda noche de Pesaj.

2) La fiesta de las primicias: fuimos ordenados a traer las primicias de nuestra tierra de las siete especies – trigo, cebada, vid, higo, granada, oliva y dátiles – expresando el agradecimiento al Santo Bendito Sea que nos otorgó la tierra de Israel y nos brindó lo mejor de ella. “Que tomarás las primicias de todo fruto del suelo… Las pondrás en un cesto y con él irás al lugar que el eterno escoja para establecer así su nombre… Y te presentará s al sumo sacerdote… Y el sacerdote tomará el cesto de tu mano y lo colocará ante el Altar del Eterno tu D’s… Entones tu dirá s ante el Eterno tu D’s… Por eso dirá s ahora he aquí que te brindo los primeros frutos de la tierra que tu, oh Señor me has dado”.

(Deuteronomio 26:2-10). El pueblo de Israel traía las primicias cada año desde Shavuot hasta Sucot con gran alegría. Ellos levantaban las primicias ante el altar y leían “la lectura de las primicias” (Deuteronomio 26:5-10) que relata en resumen el pasar de Israel desde la época de los patriarcas hasta llegar a la tierra que D’s les prometió . Aquí se conectan la fiesta de la cosecha, la alegría de las primicias, con el recibimiento de la Torá . Jag Habikurim (Día de las Primicias): La Fiesta de Shavuot marcaba el principio de la época para ofrendar los “primeros frutos,

3) La fiesta de la cosecha: “Tres veces al año celebrarás fiestas… También la fiesta de la siega de las primicias de tu labor, de lo que hubieres sembrado en el campo” (Exodo 23:14-15).

La fiesta recae en época de la cosecha del trigo, es el fin de la primavera y comienzo del verano en la cual el agricultor se alegra de su cosecha. En la fiesta de Shavuot se traí a un sacrificio especial en la época del Templo – el sacrificio “de los dos panes”, eran dos panes hechos de harina que estaba molida del trigo nuevo . Jag Hakatzir (Fiesta de la Cosecha): En la Tierra de Israel, esta es la época de la cosecha, especialmente la del trigo. Las primeras ofrendas de la nueva cosecha se hacían bajo la forma dedos panes de trigo, Sheté Halejem.

4) Atzeret – conclusión: nos demuestra que la fiesta cierra un ciclo que comenzó en Pesaj, luego de siete semanas, así como le fue asegurado a Moshe Rabenu en la revelación de D’s en Jorev, “Al sacar al pueblo de Egipto, servirán a D’s sobre este monte – Monte de Sinai. También en la fiesta de Sucot encontramos una conclusión – Iom Shmini Hatzeret, que cierra un ciclo de siete días de fiesta. Atzeret (Conclusión): En fuentes rabinicas, Shavuot se menciona como conclusión, pues los Sabios la consideran ligada a la festividad de Pesaj, siendo la conclusión histórica de la misma.

5) La fiesta de la entrega de la Torá : la época de la entrega de nuestra ley. ¿Porqué se enfatiza en decir la época de entrega de la Torá y no la de el recibimiento de la Torá ? La Torá se entregó el seis de Sivan, más el recibimiento de la Torá continua durante todos los días del año: “todos los días serán vistas las palabras de la Torá como nuevas – como si hubieran recibido la Torá hoy”. Zeman Matan Torátenu (Epoca de la Entrega de nuestra Torá). En el sexto día del mes de Siván del año 2448, Di-s nos dió la Torá en el Monte Sinaí.

Pasajes bíblicos

Gevurot/Hechos 2:1-4
Gevurot/hechos 20:16
1 Corintios 16:8
Shemot 23.16
Shemot 34:22
Devarim 16:10,16

Practica bíblica

En el tanaj se nos ordena Contar siete semanas a partir del sacrificio del omer que es un dia despues del sacrificio del pesaj 16 de Nisan como ya hemos visto, una vez cumplido este tiempo pasa un dia y a esto llamamos Shavuot.

Preparación de la fiesta

LAG B´OMER

LA CUENTA DEL OMER

“A partir del día siguiente al primer día festivo (de Pesaj), día de la ofrenda del Omer, contaréis siete semanas enteras, al cabo de las cuales presentaréis, el día cincuenta, ofrenda nueva al Eterno” (Levítico 23,15).

En la época del Templo “Bet Hamikdash”, al principio de la noche del 16 Nisán, o sea en la salida del primer día de Pesa’h, se cortaba una pequeña medida llamada Omer, (aproximadamente 20 dm3) de la nueva cosecha de cebada, que se llevaba como ofrenda al Bet Hamikdash. A partir de ese día, era obligación contar 7 semanas hasta la fiesta de Shavuot.

Aunque hoy en día, como el Templo no existe, el Omer no es ofrecido, permanece la obligación de contar el Omer, día por diá, desde el segundo día de Pesa’h, durante 49 días, hasta Shavuot.

En Pesa^h, nos liberamos del dominio de las fuerzas del mal, luego nos preparamos durante siete semanas, elevándonos gradualmente, día por día, hasta convertirnos en espiritualmente aptos para recibir la Ley Divina, la Tora, el día cincuenta, día de Shavuot.

El Omer, simboliza por lo tanto la purificación de Israel en vista de la recepción de la Tora, y como dice el Zohar, el que no cuenta el Omer, no es contado entre las personas puras y no tiene parte en la Santa Ley.

1. Se cuenta el Omer día por día y a partir del séptimo día, se cuentan los días y las semanas.

2. Se cuenta el Omer de pie. Sin embargo, se cumple con su obligación si se cuenta sentado.

3. La obligación de contar el Omer cada noche empieza a partir de la caída de la noche (aparición de las estrellas). Si por error se contó el Omer durante el crepúsculo, antes de la aparición de las estrellas, según cierta opinión de nuestros Sabios se cumple con la obligación, pero se recomienda en este caso volver a contar a la caída de la noche sin repetir la Berajá.

4. Se cuenta el Omer hacia el final de Arbit, al cabo de la Amida. Si ya es de noche, se cuenta el Omer aún antes de la oración de Arbit.

5. El oficiante empieza por decir la Berajá: “Baruj Atta Adonai, Eloheinu Melej Haolam Asher Kideshanu vemitzvotav vetzivanu al sefirat haomer” (Bendito eres tu Eterno D-os nuestro Rey del Universo que nos santificaste con tus mandamientos y nos ordenaste al respecto de la cuenta del omer) seguida de la cuenta del Omer. Luego cada uno de los fieles repite la Berajá y cuenta él mismo, pues el deber de contar es personal.

6. A partir del crepúsculo no debe cenar antes de cumplir con la obligación del Omer, pero si empezó a comer antes de la hora del Omer, no es preciso interrumpir y contará después de la comida.

7. Si no sabe contar en Hebreo, se cuenta el Omer en cualquier otro lengua que conoce.

8. Si, antes de contar, nos preguntan cual es la cuenta del Omer, hemos de responder: Ayer era tal día del Omer, pues si mencionamos la cuenta de hoy, ya habremos así cumplido con la obligación y no podríamos ya contar normalmente con la Berajá.

9. Si se olvidó de contar al principio de la noche, puede hacerlo toda la noche. Si omitió de contar durante la noche, puede reparar este olvido durante el día, pero sin decir Berajá, y en las noches siguientes sigue contando con la Berajá.

10. Pero si omitió de contar aun durante el día, la cuenta de 49 días ya no será completa y, no habiendo observado la condición de “siete semanas enteras”, ya no podrá decir la Berajá durante el resto del período del Omer y tendrá que contentarse en pedir cada día a otra persona cuando bendice que piense incluirlo en su Berajá y él mismo contará sin Berajá.

11. Antes de decir la Berajá, hay que saber qué día se va a contar.

12. Si se equivocó una noche en la cuenta y sólo a la noche siguiente se dio cuenta del error, es como si no hubiese contado aquel día, y ya no puede decir la Berajá los días siguientes. Esto se aplica en el caso que está seguro del error, pero ante la duda si se equivocó o no, puede seguir contando los demás días con Berajá.

13. Las mujeres están exentas de contar el Omer. Si lo desean, pueden contar sin Berajá.

14. Las mujeres tienen la costumbre de no hacer labores durante las noches del Omer, a partir de la caída de la noche.

EVENTOS EN LAG B´OMER

1. El 18 de lyar, día 33 del Omer, en Hebreo Lag Baomer, es el aniversario del fallecimiento (Petirá) de Rabí Shimón Bar Yojay, autor del Zohar Hakadosh. Se celebra como día de la Hilulá de Rabí Shimón, que significa casamiento y unión de este gran justo con su Creador.

Aunque los días de la desaparición de los Tsadikim de este mundo sean días que deberían ser acompañados más bien por ayunos, la voluntad de Rabí Shimón Bar Yojay fue que el día de su Petirá fuese observado cada año con manifestaciones de alegría y de fiesta en un ambiente de Mitsvá y de Kedushá. La tradición cuenta que en ese día una luz resplandeciente iluminó la casa de Rabí Shimón en presencia de sus prestigiosos discípulos y, a la puesta del sol, este gran Maestro rindió su alma al Creador.

2. Según la tradición es en Lag Baomer que tuvo fin el período de gran rigor Divino durante el cual murieron veinte y cuatro mil discípulos de Rabí Akivá, por lo cual se observa un cierto duelo hasta esa fecha.

No se dice Ta’hanún en Lag Baomer, y a partir de ese día se pueden celebrar bodas. Se permite cortarse el cabello y la barba desde el día siguiente por la mañana.

3- La noche de Lag Baomer, se suele alumbrar las sinagogas con muchas luces y velas.

4. Después de la oración de Arbit, se acostumbra estudiar el Zohar y leer en particular el trozo relativo a la desaparición de Rabí Shimón Bar Yojay, seguido del canto místico en su honor: Bar Yojay Nimshajta Ashreja.

5. En Erets Israel, se celebra Lag Baomer con cantos y bailes alrededor de fogatas encendidas en honor de Rabí Shimón Bar Yojay.

PESAJ SHENI

1. El 14 del mes de Iyar es llamado Pesaj Shení (segundo Pesa’h). Efectivamente, en la época del Templo, cuando se ofrecía el sacrificio de Pesaj (Korbán Pesa’h), la Tora daba la posibilidad a toda persona que no había podido ofrecer el Korban Pesaj en su tiempo, o sea el 14 de Nisán por la tarde, debido a un impedimento provocado por un estado de impureza o de alejamiento – de reemplazarlo por un sacrificio que debía ofrecer un mes después, el 14 de Iyar, llamado Pesaj Shení, y que se celebraba también con la consumición de Matsá y de Maror.

2- Pesaj Shení no es considerado como un día de Yom Tov o de Jol Hamoed, pero puesto que en la época del Bet Hamikdash revestía el carácter de un día de fiesta para aquellos que aportaban el Korbán Pesaj, hoy, esta fecha conserva su valor y es señalada por la supresión del Tajanún en las oraciones.

3. En Pesaj Shení, se suele comer la Matsá que sobró de Pesaj, en recuerdo del Korbán Pesa’h que se consumía con la Matsá.

Vigencia de la fiesta

Esta fiesta en la Torah no se marca el término o vigencia de esta.

Origen de la fiesta

La Festividad de Shavuot, constituye la segunda de las tres Festividades de Peregrinación, junto con Pesaj y Sucot. De acuerdo a la Torá, cada judío debía presentarse en el Bet Hamikdash -El Gran Templo de Jerusalem-.

Durante siglos, HaSatan le ha robado a la Kehila de Y’shua todo su legado, la riqueza espiritual que de la Torah emana, engañando a hombres sinceros haciéndoles pensar que la Torah a sido abolida, quitando así la oportunidad de comprender la sabiduría de nuestro D’os

Shavuot es la fiesta de la recepción de la Torah.

No se trata de una simple conmemoración de la Revelación Divina en el Monte Sinaí, la promulgación de los diez Mandamientos y la transmisión de la Ley escrita por medio de nuestro Maestro Moisés. Shavuot es el momento mismo de la transmisión de la Torah (Zemán Matan Toratenu) lo que significa que esta fecha ejerce cada año sobre nosotros una influencia espiritual propicia a la integración de la Torah en nosotros, a la adaptación de nuestra vida a Su verdad. Cada año en Shavuot recibimos de nuevo la Torah. Todo depende de nuestra preparación para recibir este tesoro espiritual que D’s nos otorgó para procurarnos un bien eterno.

Shavuot es también la fiesta de las primicias, pues en ese día se aportaba al Templo una ofrenda de dos panes hechos de las primicias de trigo de la nueva cosecha. La Torah, la llama la “nueva ofrenda” simbolizando así la renovación espiritual que se opera en nosotros al recibir nuevamente la Torah.

En el Brit Jadasha después del Sacrificio de Y’shua en el madero, los Talmidim esperaron en Jerusalén durante 50 días para la fiesta de Shabuot, que en la versión Reina Valera se traduce como Pentecostés, ahora entendemos cual era la expectativa de los apóstoles, ellos recibirían lo prometido y aun cuando no sabían a ciencia cierta lo que era; su fe y esperanza no se redujo.

De igual modo nosotros, debemos imitar a estos talmidim de Y’shua; debemos esperar que esta promesa nos suceda ahora en nuestros días.

Tradición hebrea

Desde Rosh ‘Hodesh Siván hasta 6 días después de Shavuot no se dice Tajanún
Debemos purificarnos y santificarnos la víspera de Shavuot para completar el período de preparación de 7 semanas del Omer que preceden la recepción de la Tora.

3. Shavuot se celebra en la Diáspora los 2 días del 6 y 7 de Siván. Son dos días de Yom Tov.

4. Se acostumbra adornar con flores las sinagogas y los Sifré Tora.

5. Si no se hicieron los adornos en la víspera de Shavuot, puede hacerlos en Shavuot mismo, a condición de preparar de antemano flores para este objetivo.

6. Si la víspera de Shavuot cae en Shabat, no se pueden hacer los adornos ese día, aun si las flores fueron preparadas de antemano el viernes, pues no se deben hacer arreglos en Shabat para el Yom Tov.

7. Se acostumbra tomar en Shavuot comidas lácteas5 (y también con miel) en aplicación al versículo: “miel y leche hay bajo tu lengua” (Cantar de cantares 4,11) que se refiere alegóricamente a las palabras de la Tora.

8. En la noche de Shavuot, el Kidush se dice no antes de la caída de la noche, pues Shavuot entra una vez transcurridas 7 semanas enteras a partir de Pesa’h, y el día 49 sólo se completa a la caída de la noche.

9. La segunda noche de Shavuot se puede decir Arbit y Kidush aun antes de caer la noche.

10. Se acostumbra trasnochar la primera noche de Shavuot para estudiar el Tikún Shavuot que comprende trozos de Tanaj (Biblia) y de Zohar en honor a la Tora que recibimos nuevamente en esta fecha. Una gran importancia es atribuida a ese estudio.

11. Se suele recitar durante Shavuot, Meguiiat Rut, el libro de Rut que fue la antepasada del Rey David, nacido y fallecido justamente el día de Shavuot,8 así como Hazaarot, poemas conteniendo los 613 Mandamientos de la Tora.

ORACIONES DE SHAVUOT ARBIT DE LA NOCHE DE SHAVUOT

Se recita el salmo 68 Lamnatsea. Yakum Elo-him, seguido del medio Kadish. Se reza como en Shabat hasta el fin de Hashkivenu, luego se dice Ele Moadé, medio Kadish, Amida de Yom Tov Beyom ‘Hag Hashavuot Hazé Uvyom Tov… Zemán Matan Toratenu. Después de la Amida se dice Kadish TÍtkabal, el salmo 122 Sama’hti, Kadish Yehé Shelamá Raba, Berejú, Alenu Leshabeaíh, Yigdal. Las dos noches se menciona Sheheíheyanu en el Kidush.

SHAJRIT DE LOS DOS PRIMEROS DIAS DE SHAVUOT

1. Se recita el Sha’hrit de Yom Tov (Shalosh Regalim), con el Halel completo (Ligmor). Al momento de sacar el Sefer Tora se acostumbra leer la Ketubá (contrato de matrimonio) adaptada alegóricamente a la unión entre Israel y la Tora.

2. Los dos días de Shavuot, se sacan 2 Sifré Tora y se llama a 5 personas al primero (7 personas si Yom Tov cae en Shabat) y el Maftir al segundo. Se dice medio Kadish después de la lectura de la Parashá en cada Sefer Tora. Después de la Haftará se dice Musaf de Yom Tov (Shalosh Regalim).

Parashiyot y Haftarot de los dos días de Shavuot 1. Primer día:

1° Sefer Tora: Baíhodesh HashelishíQ Parashá que relata la convocación del pueblo ante el Monte Sinai para recibir la Tora y la transmisión de los Diez Mandamientos.

2° Sefer Tora: Uvyom Habikurim10 Haftará: VayhÍ Bishioshim Shandn 2. Segundo día

1° Sefer Tora: Kol Habejor12 (en Shabat se añade el trozo precedente: Aser Teaser)13

2° Sefer Tora: el mismo Maftir Haftará: Va” Behejal Kodsho^

NOCHE DE SALIDA DE SHAVUOT

Se dice Arbit como en los días de semana, añadiente en la Amida: Ata Honantanu. Después de Arbit, se dice Havdala sobre el vino con sólo dos Berajot: Haguefen y Hamavdil. Se acostumbra recitar Birkat Halevand a la salida de Arbit.

Comida especial

Enseñanza.

Shavuot: Libertad, Torá, Ruaj Hakodesh

Shavuot la Fiesta de las Semanas

Shavuot como todas nuestras jagim, son celebradas no solo como recuerdo de lo ocurrido en tiempos pasados, sino mas bien como una esperanza de revivir en nosotros cada año, lo que les paso a aboteinu (nuestros padres), en Shavuot anhelamos que nuestro corazón sea lleno de la Torah de Adonai, pero también del Ruaj HaKodesh, para poder cumplir la palabra de Mashiaj con referencia al conocimiento de la voluntad de D’os Matitiahu 22:23 “Errais ignorando las escrituras y el poder de D’os” Tan necesario es conocer las escrituras como el poder del Ruaj HaKodesh; pero también el puro poder del Ruaj HaKodesh no es nada sin el conocimiento de la Torah; aunque suene vano mencionarlo, la Torah sin Jesed/Gracia no es nada, asimismo la Jesed sin Torah.

Aprendamos de los Sheliajim (apóstoles) quienes en Gevurot 2:1 dice que llegado el día de Shavuot estaban unánimes juntos, es decir, juntos con un solo modo de pensar, recordemos que Mashiaj les ordeno no abandonar Jerusalén, sino que se preparasen para recibir la promesa de Avinu. Pero meditando un poco en lo que hizo Mashiaj después de su resurrección, nos damos cuenta que se dedico a restaurar a los Sheliajim, curarlos de la herida de decepción hecha en sus corazones aun incrédulos, recodemos a Didimo a quien fue necesario, darle pruebas contundentes de la resurrección de Mashiaj, o a los dos talmidim del camino a Emaus a quienes le fue necesario darles la vista (del entendimiento) para poder reconocer al Mashiaj, y el mayor ejemplo de lo que digo a Shimon Kefa (Simóm Pedro) a quien fue necesario restaurarlo por completo del sentimiento de culpa que lo embargaba después de traicionar a Mashiaj; Así pues hubo que realizar un trabajo muy duro durante cuarenta días, en los que se encargo de preparar a los talmidim para recibir el tan anhelado Ruaj Hakodesh.

Esto es equivalente a lo que ocurrió en Shinaí con nuestro pueblo, nos enseñan nuestro Sabios rabinos que en la noche preparatoria a la recepción de la Torah el Eterno hubo que sanar a los cojos de nuestro pueblo para que cumplieran con lo ordenado por Adonai por boca de Moshe, y fueran al pie del monte, y también sano a los sordos de nuestro pueblo para que todo el pueblo oyera la Torah de Adonai.

Así pues, reconozcamos nuestras faltas y estemos dispuestos a cambiarlos para que en este nuestro Shavuot, recibamos la promesa de Avinu como es Su voluntad.