Los antiguos teólogos razonaron que el plan de Di-s y la naturaleza del universo reconocen tanto lo material como lo inmaterial. El cuerpo del hombre pertenece a lo material y el alma a lo inmaterial. Pensaban que así operaba la ley de la naturaleza, por lo cual el espíritu del hombre era inmaterial con idéntica naturaleza que el alma.

Breve historia de Israel y Palestina - parte 4

Israel existirá y continuará Las últimas elecciones palestinas (enero de 2006) complicaron la situación, aunque muchos pensamos que la volvieron más diáfana. Esas elecciones fueron ganadas de manera impecable por el grupo fundamentalista Hamás. Para conocer la ideología que lo sustenta es obligatorio conocer su Carta Fundacional, Constituye una guía también impecable, ya que este tipo de organizaciones no anda con vueltas: dice lo que piensa y hace lo que dice. No nos perdamos algunas citas elocuentes.

En el preámbulo afirma:

existiendo hasta que el islam lo destruya, tal como destruyó a otros en el pasado.

Y en el artículo 6 se dice:

El Movimiento de Resistencia Islámico [Hamás] es un movimiento cuya alianza es con Alá y cuya forma de vida es el islam. Su objetivo es izar el estandarte de Alá sobre cada porción del suelo palestino.

El artículo 7 expresa su ardiente antisemitismo:

El Día del Juicio Final no llegará hasta que los musulmanes se enfrenten a los judíos y los maten a todos. Entonces, los judíos se esconderán detrás de las rocas y de los árboles, y las rocas y los árboles gritarán: “¡Oh musulmán, hay un judío escondido detrás de mí! ¡Ven y mátalo!”.

El artículo 22 es extenso, pero ofrece evidencias de su inspiración en los libelos que, a su vez, alimentaron el Mein Kampf, de Adolf Hitler. Reúne todas las calumnias que diferentes tendencias inventaron sobre los judíos. También manifiesta su alucinante carácter reaccionario.

Los judíos han conspirado contra nosotros durante mucho tiempo y han acumulado grandes riquezas materiales y gran influencia. Con su dinero, tomaron el control de los medios. Con su dinero, provocaron revoluciones en distintas partes del mundo. Estuvieron detrás de la Revolución Francesa, de la Revolución Comunista y de la mayoría de las revoluciones. Con su dinero, crearon organizaciones secretas —tales como los masones, el Rotary Club y el Club de Leones—, que se están diseminando por el mundo con el fin de destruir sociedades y llevar a cabo los intereses sionistas. Estuvieron detrás de la Primera Guerra Mundial y crearon la Liga de las Naciones, por medio de la cual podían gobernar el mundo. Estuvieron detrás de la Segunda Guerra Mundial, por medio de la cual lograron enormes ganancias financieras. No hay ninguna guerra en ningún lugar del mundo en la que ellos no intervengan.

Quienes suponen que Hamás se conforma con un Estado palestino que permita alguna coexistencia con Israel deben fijarse en el artículo 11:

La tierra de toda Palestina es un ‘waqf’ [posesión sagrada del islam] consagrado para futuras generaciones islámicas hasta el Día del Juicio Final. Nadie puede renunciar a esta tierra ni abandonar ninguna parte de ella.

Los ideales de un Estado árabe palestino, democrático y pluralista, donde tengan derechos no sólo los judíos, sino también los cristianos, quedan destruidos por el categórico artículo 13:

Palestina es tierra islámica. Esto es un hecho.

La guerra es orlada con febril exaltación. El artículo 33 borra cualquier duda:

Las filas se cerrarán, los luchadores se unirán con otros luchadores y las masas de todo el mundo islámico acudirán al llamado del deber proclamando en voz alta: ¡Viva la yihad! Este grito llegará a los cielos y seguirá resonando hasta que se alcance la liberación, los invasores hayan sido derrotados y logremos la victoria de Alá.

No deja espacio para las iniciativas de paz, que son condenadas en otra parte del feroz artículo 13:

Las iniciativas de paz y las supuestas soluciones pacíficas, así como las conferencias internacionales, se contradicen con los principios de Hamás. Esas conferencias son un inaceptable medio para designar árbitros de las tierras del islam a los infieles. No hay solución sin la yihad. Las iniciativas, las propuestas y las conferencias internacionales de paz son una pérdida de tiempo.

La demonización del sionismo permanece anclada en centenarios mitos paranoicos, cuya fuente falsa y venenosa no tienen pudor en revelar, como lo ilustra el artículo 32:

La confabulación del sionismo no tiene fin; después de Palestina querrán expandirse desde el Nilo hasta el Éufrates. Cuando hayan terminado de digerir el área sobre la que hayan puesto sus manos, codiciarán más espacio. Su plan ha sido diseñado por los ‘Protocolos de los Sabios de Sión’.

No hace falta ser avispado para advertir que proyectan sobre el diminuto Israel su propia hambre de expansión territorial. Son ellos quienes aspiran a un califato que se extienda desde el Atlántico hasta Indochina, y luego más. En sus escuelas enseñan que España pertenece al islam y deberá ser recuperada. El objetivo más alto no es ahora la creación de un Estado palestino, sino la victoria universal de la fe y la legislación islámicas. Su programa aspira a que rijan las leyes de la sharía, imposibles para la civilización occidental. Como lo expresa el delirante artículo 22, hasta la Revolución Francesa es abominable, y seguro que las tres famosas palabras —libertad, igualdad y fraternidad— serán sospechosas.

A Hamás, sin embargo, no lo votaron por este programa teocrático-nazi, sino por la corrupción, ineficacia e hipocresía de Al Fatah y los líderes de la Autoridad Palestina. Una encuesta reveló que el 75% de los palestinos que votaron por Hamás aspiraban a la solución de un Estado propio que conviviera lado a lado con Israel. Hamás se presentó como la única opción que tenía las manos limpias. No ganó por su fanatismo reaccionario y judeofóbico, sino por el desencanto de los palestinos. La irresponsable segunda Intifada, desencadenada por la hipócrita Administración anterior, trajo la parálisis de una solución negociada. Además, produjo un incremento de las muertes, las represalias, la desocupación y la miseria. A Hamás ya no le alcanzará con lavarse las manos y echar la culpa de todo a Israel.

La mayoría de los israelíes no está entusiasmada con la ocupación de territorios palestinos, si esa ocupación empeora su seguridad y su calidad de vida. Pero tomará decisiones unilaterales mientras la otra parte no sea una genuina socia para la paz. Lo hizo al retirarse del Líbano sin exigir contrapartidas, y al retirarse de Gaza de la misma forma. Muchos opinan que fueron decisiones equivocadas. Comparto esa crítica. Ambas retiradas pretendían demostrar que Israel no desea mantener la ocupación de zonas donde hay mayoría árabe. La respuesta, sin embargo, no fue de comprensión ni de amistad, sino lluvias de misiles.

por Marcos Aguinis

Breve historia de Israel y Palestina - parte 3

Se debe hacer justicia al fenómeno nacional palestino, que era irrelevante en la primera mitad del siglo XX. En el curso de los últimos años consiguió hacerse reconocer por la Liga Árabe, las Naciones Unidas y el mismo Estado de Israel. Desde 1948 (independencia de Israel) hasta 1967 (Guerra de los Seis Días), Falistín (Palestina, en árabe) había dejado de existir. 

Durante 19 años una porción del mapa lo ocupaba Israel y la otra, Jordania y Egipto. Lo repito porque es esencial recordarlo.

En mayo de 1964 se fundó la OLP (Organización para la Liberación de Palestina), integrada por centenares de hombres que componían Al Fatah, Al Saiqa y el Frente Popular para la Liberación de Palestina.

Las tres entidades eran laicas y se inspiraban en el apasionado nacionalismo que durante los años 60 acompañó la descolonización en África y Asia; la última era marxista-leninista. No estaban contaminados por el fundamentalismo islámico, que advino más adelante. 

En 1967 apoyaron la obsesión bélica del presidente Naser, que concluyó en un desastre, como ya narré: Israel derrotó a quienes pretendían aniquilarlo y se extendió desde el Canal de Suez hasta las alturas del Golán. Los árabes palestinos pasaron de la ocupación jordana y egipcia a la insospechada y mareante ocupación israelí.

La OLP eligió profundizar la vía terrorista en lugar de proponer negociaciones. Siguió el modelo de los fedayines que Naser había espoleado a cruzar la frontera de Gaza para cometer cientos de atentados. Además, se dedicaron a asaltar aviones, atacar aeropuertos, asesinar deportistas, poner bombas en ómnibus escolares, disparar contra viviendas civiles. Adquirieron notoriedad porque contrastaban con los sectores que aspiraban a conseguir un acuerdo pacífico. 

Por esa época el gentilicio palestino se asociaba con la palabra terrorista. Pero, de a poco, fue otorgando resonancia a la expresión pueblo palestino, que se refería ahora sólo a los árabes de Palestina. Se la martilló con vigor creciente, a pesar de que muchos aún negaban su existencia real. 

Muchos israelíes se seguían considerando tan palestinos como los árabes.

En 1970 la OLP había logrado constituir una fuerza considerable en Jordania, casi un Estado dentro del Estado, y decidió tomar el gobierno de ese país, que históricamente había formado parte de Palestina. En otras palabras, ya existía un Estado palestino llamado Jordania, hecho que la OLP no ignoraba, por supuesto, y pretendía sacar beneficio de esta situación. El rey Husein reaccionó ferozmente y se calcula que sus tropas mataron a miles de hermanos en septiembre de 1971, llamado desde entonces Septiembre Negro.

Las despavoridas columnas de Arafat huyeron hacia Siria, pero el presidente Asad les cerró la entrada con impiadosos cañones y ametralladoras. De forma poco clara –tal vez autorizados por Israel– llegaron al Líbano, donde también se empeñaron en formar un Estado dentro del Estado, con un laberinto de túneles y barrios controlados por completo, hasta que explotó la sangrienta guerra civil.

La OLP controlaba el sur del país, y desde ahí lanzaba ataques diarios contra las poblaciones fronterizas de Israel. En 1974 consiguió ser reconocida por la Liga Árabe como “única representación legítima del pueblo palestino”, noticia que puso en aprietos a la dirigencia árabe moderada. Menajem Beguin, que había firmado una generosa paz con Egipto, decidió silenciar las baterías palestinas del Líbano, que atacaban a diario, impiadosamente, centros civiles de Galilea.

Sus fuerzas llegaron rápido hasta Beirut y en el trayecto fueron recibidas con alivio, flores y alimentos por las poblaciones cristianas del Líbano, sometidas a los asaltos de la pinza sirio-musulmana. Los dirigentes de la OLP tuvieron que huir a Túnez.

En noviembre de 1988, durante una reunión del Consejo Nacional Palestino en Argel, Arafat anunció el establecimiento del Estado Independiente de Palestina y aceptó las resoluciones 242 y 338 de las Naciones Unidas, que no son precisas, porque hablan de la devolución de los territorios conquistados: no dice “todos”. 

Esa inteligente decisión fue premiada al mes siguiente por Estados Unidos, que aceptó iniciar un diálogo diplomático directo con la OLP. Los avances se quebraron cuando Arafat apoyó la invasión a Kuwait de Sadam Husein, lo que le enemistó con Occidente y con la mayoría de los países árabes que hasta ese momento lo habían sostenido.

En 1993 Simón Peres e Isaac Rabin decidieron resucitar al debilitado Arafat para conseguir la solución del largo conflicto.

La primera Intifada había tenido el mérito de consolidar la flamante identidad nacional árabe-palestina, incluso entre los israelíes.

Era un buen momento, entonces, para un reconocimiento recíproco y avanzar hacia la tan postergada paz. Se firmaron los Acuerdos de Oslo, que les valió a los tres personajes citados el Premio Nobel de la Paz.

Nació la Autoridad Nacional Palestina y empezó la transferencia de poderes. Los temas más difíciles quedaron para el final, cuando los aceitase una mayor confianza mutua.

Pero sucedió lo contrario, debido a la acción de los grupos armados autónomos que la Autoridad Palestina no quiso inhibir. Al Fatah, liderado por el mismo Yaser Arafat, constituyó las Brigadas de Al Aqsa, que cometían crímenes condenados en inglés y felicitados en árabe. Engordaban los grupos fundamentalistas Hamás y Yihad Islámica, que no aceptaban ningún acuerdo. 

Arafat, en lugar de ejercer la posición del estadista que monopoliza el poder, seguía con las ilusiones del guerrillero que dejaba hacer a los terroristas para minar la resistencia israelí.

Alcanzó cumbres del doble discurso. Condenaba cada atentado mientras estimulaba su multiplicación. Las primeras mujeres asesino-suicidas fueron jóvenes palestinas que calificó de “rosas de nuestra causa”. Era evidente que mentía: su objetivo no era la paz con Israel, sino destruirlo con otros medios.

En el encuentro de Camp David, durante la presidencia de Clinton, los palestinos habían logrado un avance que no hubieran soñado años antes: la pronta creación de un Estado árabe-palestino independiente sobre casi todos los territorios ocupados y la soberanía compartida de de Jerusalén.

Pero Arafat resistió las presiones, pateó el tablero y logró que los palestinos no dejaran de perder la oportunidad de volver a perder la oportunidad… Regresó haciendo la uve de la victoria (¿qué victoria?), mientras el primer ministro de Israel –que había cedido más de lo que hubiera aceptado Rabin– volvió derrotado.

A los pocos días, con la pueril excusa de un paseo de Ariel Sharón por la explanada del Templo (que había consentido Jamil Jagrib, responsable palestino de seguridad), desencadenó la injustificada y criminal segunda Intifada, que duró cinco años, con miles de muertos por ambas partes, exacerbación del odio en lugar de la confianza y un empeoramiento profundo de la calidad de vida palestina.

El rechazo a las concesiones de Camp David fue una siniestra repetición de los Tres Noeslanzados en Jartum. Bloqueó el camino de los acuerdos y cargó dinamita a la violencia. 

Pero consiguió que el mundo viese a los palestinos como la víctima inocente, inerme e indiscutible; por lo tanto, impermeable a cualquier crítica. Todo lo que hacían se justificaba por el martirio de la cruel ocupación. 

De esa forma, nadie exigió a la Autoridad Palestina que ejerciera el monopolio de la fuerza y pusiese fin a la metralla de los atentados.

Nadie exigió que invirtiera en salud, educación y construcción en vez de en armas los multimillonarios recursos que recibía de la Unión Europea y los Estados Unidos. Ni siquiera que terminase con la enorme corrupción que hasta un intelectual palestino como Edward Said criticó, encendido de rabia. Gran parte del dinero volaba hacia bancos extranjeros. La viuda de Arafat es ahora una millonaria que disfruta las delicias de París mientras se conmueve por el heroísmo de los suicidas (ni ella ni su hija piensan suicidarse, por supuesto).

Grandes desafíos enfrenta el nacionalismo palestino en este momento, un nacionalismo que nació secular y ahora ha caído bajo la influencia de la teocracia fundamentalista, que amenaza con provocar escisiones internas muy profundas.

¿Debemos repetir que nunca existió un Estado árabe independiente en Palestina? ¿Que nunca Jerusalén fue la capital de ningún Estado árabe o musulmán, ni siquiera cuando Saladino expulsó a los cruzados, o el imperio turco se extendió por la región, o Jordania usurpó la parte oriental? Debido a esa carencia, el nacionalismo palestino racional y moderado necesita escribir una narrativa que le brinde respaldo, sin recurrir a la fabulación que lo haga insostenible.

Debe resignarse a no alcanzar la vastedad, riqueza y resonancia de la narrativa judía, porque ésta tiene 3.500 años de historia. El contraste es demasiado grande.

El Estado palestino no será la obra de un milagro, como no lo fue el Estado de Israel. Los judíos lo reconstruyeron con lágrimas, sudor y sangre. No fue un regalo de nadie.

Antes de la independencia –vuelvo a insistir–, los sionistas ya habían creado ciudades, kibutzim, caminos, universidades, teatros, colegios, sistemas de riego, orquestas sinfónicas, puertos, métodos para fertilizar el desierto, hospitales, museos, forestaciones, centros de investigación.

Los palestinos pueden exhibir los derechos que les otorga un período de vida menor, en el que también derramaron lágrimas y sangre, además de nacer en ese territorio o extrañarlo desde el exilio. 

Pero no alcanza con sangre y lágrimas.

Falta el sudor: ¡construir en vez de destruir!

Breve historia de Israel y Palestina - parte 2

La Guerra de los Seis Días cambió la relación de fuerzas en el conflicto árabe-israelí.

Digo bien, porque hasta ese momento no era un conflicto palestino-israelí. 

Los árabes de Palestina se llamaban “árabes de Palestina”, no “palestinos”. La diferencia es importante. Como señalamos en la primera entrega, también los judíos se llamaban “palestinos” a sí mismos.

El enfrentamiento se daba entre el Estado de Israel y todos los Estados árabes que habían intentado destruirlo desde antes de su nacimiento, violando la sabia y ecuánime resolución de las Naciones Unidas que ordenaba la erección de un Estado árabe y un Estado judío, lado a lado, con vínculos económicos fraternales.

Esa partición, votada en la Asamblea General el 29 de noviembre de 1947, se basaba en la distribución demográfica de entonces. A los árabes se les otorgaba sus principales ciudades (y casi todos los sitios bíblicos, además); a los judíos, sus ciudades, colonias y la mayor parte del desierto. Los judíos lo celebraron, aunque muchos con tristeza, porque se quedaban sin porciones ligadas a su historia nacional y religiosa.

La guerra que los Estados árabes se empecinaron en llevar adelante, con el manifiesto propósito de realizar una matanza “que pusiera en ridículo a Gengis Khan”, produjo una catástrofe a ellos mismos. Hasta el día de hoy es sorprendente la falta de autocrítica por parte de esos Estados: iniciaron un conflicto cruel e innecesario, se privaron de tener un vecino moderno y estimulante como Israel y ocasionaron el sufrimiento de sus hermanos más débiles radicados en Palestina.

Además, no realizaron esfuerzos para integrarlos, sino que los persiguieron, discriminaron y hasta asesinaron en forma masiva, como en el Septiembre Negro de 1971.

Allí cayeron más árabes palestinos por las balas jordanas y sirias que en todos los enfrentamientos con Israel. Antes y después cientos de miles tuvieron que pasar varias generaciones en campamentos, mantenidos por la limosna internacional.

Es el único caso de un alto cupo de refugiados que no pudo ser resuelto en tantas décadas, pese a la inversión multimillonaria que nutrió a una burocracia enorme y corrupta. Se convirtieron en un material humano que recibe caudalosas inyecciones diarias de victimización y resentimiento. Por lo cual quedan imposibilitados de trabajar en forma sostenida hacia un futuro mejor.

El presidente de Egipto, Gamal Abdel Naser, adquirió un fuerte liderazgo gracias a su empeño panarabista, su acercamiento con la Unión Soviética y su alianza con los países no alineados (entre los que figuraban países cuya no alineación al capitalismo o al comunismo era una grosera hipocresía, como China, Cuba o Yugoslavia). 

Consiguió formar con Siria la República Árabe Unida, que era el comienzo de una federación destinada a unir todo el mundo árabe. Su propósito no entraba en contradicción con la existencia de Israel, según entendió este país, y David ben Gurión le propuso integrarse a su proyecto. Naser no quiso ni siquiera escucharlo y redobló su agresividad. 

Bloqueó el Estrecho de Tirán, que permite el acceso al Golfo de Akaba, y de esa forma pretendió matar el puerto israelí de Eilat. Manifestó que ansiaba convertir en realidad el sueño de arrojar a los judíos al mar mediante la demolición de Israel, como lo testimonia la prensa de entonces. 

Compró gran cantidad de armas para llevar a cabo ese propósito. Las súplicas internacionales destinadas a evitar otro genocidio resultaron estériles. Iba a realizar su ataque mediante una pinza mortal: Egipto desde el sur y Siria desde el norte.

Siria expresó su acuerdo mediante disparos cotidianos desde las alturas del Golán contra las poblaciones israelíes que rodeaban el bíblico lago de Galilea.

Aba Eban, canciller de Israel, recorría angustiado las principales capitales del mundo para rogar que disuadieran al presidente egipcio. Fue inútil, porque Naser llegó al extremo de exigir que las Naciones Unidas retirasen las tropas que evitaban los choques entre ambos países; quería tener libre la ruta de su masivo ataque bélico. Ante un estupor mundial, el entonces secretario general de la ONU, el birmano U Thant, le dio el gusto y ordenó la evacuación de esas tropas. Naser tenía luz verde para iniciar los combates.

No sólo los judíos, sino millones de personas se conmovieron ante la inminencia de una tragedia que reproduciría el Holocausto. Fue entonces cuando estalló la Guerra de los Seis Días, porque horas antes del colosal ataque árabe la aviación israelí tomó la iniciativa y pudo cambiar el curso de la historia. Al principio las emisoras árabes mintieron a sus audiencias informando sobre inexistentes triunfos.

El primer ministro de Israel, Levy Eshkol, pidió al rey Husein de Jordania que no se incorporase a la agresión de Egipto y Siria, porque Israel no quería un tercer frente. Pero Husein, presionado por Naser, avanzó sobre Jerusalén y otros puntos de la larga y accidentada frontera. Entonces Israel, luego de aplastar a egipcios y sirios, tuvo que dirigirse también contra los jordanos. En esa contienda les arrebató Cisjordania, que usurpaban desde 1948.

La opinión pública internacional no podía salir del asombro. El diminuto Israel volvía a ganar. En los organismos internacionales el bloque comunista, aliado con los árabes, puso el grito en el cielo y exigió la devolución incondicional de los territorios conquistados, sin tener en cuenta —¡de nuevo!— la responsabilidad de Egipto, Siria y Jordania, ni exigir que firmasen la paz. 

Los verdaderos territorios conquistados eran la península del Sinaí y las alturas del Golán, que no se consideraban parte de Palestina desde el trazado de fronteras que realizaron, con cierta arbitrariedad, las potencias coloniales luego del desmembramiento del Imperio Otomano. 

Técnicamente, Cisjordania y Jerusalén fueron liberadas de la ilegítima ocupación jordana, y la Franja de Gaza de la ocupación egipcia: los israelíes no lucharon contra los árabes-palestinos, sino contra Estados árabes poderosos que ocupaban buena parte de la Palestina histórica. Ya es hora de disipar esta confusión.

No obstante su victoria, Israel propuso grandes devoluciones territoriales a cambio de la paz. Como respuesta, la Liga Árabe se reunió en Jartum y, estimulada por Naser, escupió a Israel los famosos Tres Noes: No a las negociaciones con Israel, No al reconocimiento de Israel, No a la paz con Israel.

Es decir, continuar con el odio y los enfrentamientos.

Israel, por el contrario, decidió en forma unilateral que todas las mezquitas y los lugares sagrados del islam fueran administrados por autoridades musulmanas.

Las ciudades y aldeas árabes debían estar a cargo de intendentes árabes democráticamente electos, muchos de los cuales, como el de Belén, permanecieron en el cargo durante décadas y mantuvieron excelentes relaciones con el Gobierno israelí.

Cientos de miles de árabes de Gaza y Cisjordania encontraron trabajo en las poblaciones de Israel. Los benefició el turismo, que habían desconocido hasta entonces. Parte significativa de sus productos eran comprados por los mismos israelíes. Se registraron encuentros entre judíos y árabes que habían sido amigos antes de 1948 e incluso se celebraron casamientos mixtos.

Después de la Guerra de Iom Kipur, en 1973 (también iniciada por Egipto), el nuevo presidente de Egipto, Anuar el Sadat, empezó a reconocer que no tenía sentido negar la existencia de un país tan sólido como Israel. Ante la sorpresa universal, decidió visitar Jerusalén.

Aunque esperaba ser bien recibido, no esperaba que lo aplaudieran y agasajaran con una lluvia de júbilo y gratitud. Empezaron las negociaciones con el duro Menajem Beguin y, en menos de un año, se firmó la paz entre ambos países. A cambio de la paz, Beguin aceptó entregar hasta el último grano de arena del desierto del Sinaí. Y no sólo arena: entregó aeropuertos, pozos de petróleo, rutas, centros turísticos y hasta ordenó la evacuación de la populosa ciudad de Yamit, construida entre Gaza y el Sinaí, para que nada de Israel permaneciera en territorio egipcio. El encargado de evacuar por la fuerza a los colonos judíos fue Ariel Sharón.

Este general no imaginaba que, mucho después, debería repetir el operativo en la Franja de Gaza. Con esta cesión de tierras equivalentes a casi tres veces el tamaño de Israel, caía la acusación de su vocación expansiva, por lo menos entre quienes piensan con lógica. 

Por supuesto que esta paz fue duramente condenada por todos los demás países árabes.

En el tratado con Egipto, Israel prometió la autonomía de los árabes que habitaban Gaza y Cisjordania. Autonomía significaba otorgarles el manejo de todas las áreas, menos la defensa y las relaciones exteriores. Es decir, no llegaban a la independencia ni a la soberanía. Así lo entendió Beguin, pero seguramente Sadat pensaba que la autonomía conduciría, de forma inexorable, a la independencia.

La idea de los dos Estados que viven y prosperan uno al lado del otro, que nació en la saboteada partición de 1947, resucitaba con fuerza.

Gracias al contacto directo con los israelíes, que resultaba inspirador, los árabes de Palestina tomaron conciencia de su identidad nacional y se aplicaron a la conformación de una narrativa que les otorgase respaldo.

                                                  Breve historia de Israel y Palestina - 

                  Una serie de 5 artículos que cambiará tu enfoque sobre la historia de Israel y Palestina.

No es fácil reducir una historia larga a unos cuantos artículos cortos. Lo intentaré.

El pequeño espacio que se disputan árabes y judíos se encuentra ubicado en un conflictivo lugar. 

Las crónicas más viejas documentan pulseadas entre Egipto al sur y Mesopotamia al norte. Luego vinieron las sangrientas conquistas asirias, babilonias, persas, griegas, romanas, árabes, cristianas, turcas e inglesas, hasta llegar al día de hoy, en que se eterniza la confrontación entre pueblos arraigados a esa tierra que, para respaldar sus derechos, se basan en sus propias narrativas.

El vocablo Palestina no existía. No es mencionado ni una vez en la Biblia ni en ningún otro documento de la antigüedad.

Los israelitas consiguieron unificar a las diversas tribus y pueblos que habitaban entre el río Jordán y el Mediterráneo. David, mil años antes de la era cristiana —había nacido en la aldea de Belén (Beit-léjem, en hebreo, ‘casa del pan’)—, convirtió en su capital el vecino y estratégico caserío jebuseo, ubicado a pocos kilómetros al norte; le impuso el nombre de Jerusalén (en hebreo, “ciudad de la paz”). Su hijo Salomón construyó allí el Templo.

Después se produjo una escisión entre los habitantes del norte y el sur del pequeño país. El norte se llamó Reino de Israel y el sur, Reino de Judá. Los asirios conquistaron y destruyeron el reino del norte. Siglos después los babilonios hicieron lo mismo con el del sur. Unas siete décadas más tarde el emperador Ciro, de Persia, auspició el regreso a Jerusalén de los exiliados de Judá, quienes ya habían empezado a cantarle salmos de exquisita inspiración:

Si me olvidara de ti, oh Jerusalén, que mi diestra se paralice y mi lengua se pegue a mi paladar.

Luego de la breve conquista helénica, los macabeos recuperaron la independencia de Eretz Israel (‘Tierra de Israel’), que duró hasta la conquista romana. Los emperadores Vespasiano y Tito tuvieron que poner el pecho para frenar las sublevaciones judías y arrasaron Jerusalén, el Templo y varias fortalezas.

Pero la resurrección de Judea era un problema que no lograban impedir.

No olvidemos que un agravio adicional a Jesús —herido con infinita crueldad y aparentemente derrotado— (Yehshua de Nazareth).

¿Y Palestina? 

Todavía nada, inexistente.

Un siglo y medio después de Cristo se produjo otra importante sublevación. Jerusalén estaba en ruinas, el templo arrasado, las fortalezas de Herodion y Masada hechas añicos. Un guerrero llamado Bar Kojba reinició la lucha, enloqueció a varias legiones romanas y consiguió una relativa independencia.

Los romanos tuvieron que mandar la desproporcionada cifra de ochenta mil hombres, al mando del famoso general Julio Severo. Cuando consiguieron penetrar en la última fortaleza de Bar Kojba, tras un prolongado sitio, lo encontraron muerto, pero enrollado por una serpiente.

El oficial romano exclamó: “Si no lo hubiese matado un dios, ningún hombre lo habría conseguido”. Adriano era el emperador de turno. En su libro Memorias de Adriano, Marguerite Yourcenar dedica muchas páginas a ese levantamiento. 

El emperador lucubró cómo poner fin a las reivindicaciones de los judíos por su querida Judea y su venerada Jerusalén. Primero les prohibió visitar Jerusalén, convertida en una guarnición militar, y pronto cambió el nombre a la ciudad por el de Aelia Capitolina.

Al mismo tiempo, cambió la denominación de Judea o Israel por Palestina.

¡En ese momento apareció Palestina por primera vez! ¡Era el siglo II E.C.!
¿De dónde se obtuvo el vocablo? Fue otra ofensa romana. 

Palestina se escribía en latín Phalistina y hacía referencia a los filisteos, que la Biblia menciona desde Josué hasta David. 

Significa “pueblo del mar”. Habían llegado desde Creta, probablemente tras la implosión de la civilización minoica, y se establecieron en la costa suroeste del territorio. Jamás lograron conquistar el resto del país y terminaron integrados por completo en el reino de David. 

Nunca más hubo filisteos ni grupo alguno que los reivindicase. 

Se convirtieron en judíos. Quizás Einstein, Kafka, Marc Chagall, Ariel Sharón, Golda Meir y muchos otros notables descienden de antiquísimos filisteos convertidos en judíos, ¿quién lo puede saber?

La palabra Phalistina, además, no tuvo suerte.

A ese territorio —que adquirió relevancia extraordinaria por la Biblia, base del cristianismo y luego del Corán— los judíos lo siguieron llamando Eretz Israel (‘Tierra de Israel’) y los cristianos Tierra Santa, y después los árabes lo bautizaron Siria Meridional.

Los cristianos fundaron el efímero reino latino de Jerusalén en la primera Cruzada, y durante el Imperio Otomano se convirtió en una provincia irrelevante: el vilayato de Jerusalén. 

El país perdió brillo, se despobló y secó. Viajeros del siglo XIX como Pierre Loti y Mark Twain testimonian en sus escritos que atravesaban largas distancias sin ver un solo hombre.

Los nacionalismos judío y árabe nacieron casi al mismo tiempo.

El judío a fines del siglo XIX y el árabe a principios de XX.

Este último floreció en Siria, a cargo de pensadores y activistas cristianos que recibieron influencias europeas. Los sirios acusaron a los sionistas, es decir, a los nacionalistas judíos, ¡de haber inventado la palabra Palestina para quedarse con Siria Meridional! En realidad, ese nombre había resucitado como una palabra neutra frente al desmoronamiento del Imperio Turco.

La presencia judía en Tierra Santa fue una constante asombrosa. El alma judía añoraba año tras año, siglo tras siglo, milenio tras milenio, la reconstrucción de Eretz Israel con intenso fervor, parecido al que, mucho antes, había florecido junto a los nostálgicos ríos de Babilonia. Nunca dejaron de repetir: “¡El año que viene en Jerusalén!”. A fines del siglo XIX empezaron a llegar oleadas de inmigrantes que se aplicaron a edificar el país con caminos, kibutzim, escuelas, institutos técnicos y científicos, forestación obsesiva, universidades, teatros, naranjales, una orquesta filarmónica, aparatos administrativos. En 1870 fundaron en Mikvé Israel la primera escuela agrícola de la región.

Cuando terminó la Primera Guerra Mundial, Palestina fue desprendida de Siria y quedó en manos del conquistador británico por mandato de la Liga de Naciones. Quienes nacían en esa tierra eran palestinos, fuesen judíos o árabes. Antes de la independencia, que volvió a recuperar la palabra Israel, los judíos se llamaban a sí mismos palestinos. Y hablaban de “volver a Palestina”. El actual Jerusalem Post se llamaba Palestine Post y la Filarmónica de Israel se llamada Filarmónica de Palestina. ¡Pero eran entidades judías! Los antisemitas de Europa, toda América y África del norte les gritaban: “¡Judíos, váyanse a Palestina!”. Palestina era reconocida como el hogar de los judíos incluso por quienes los odiaban.

Los árabes tardaron en tomar conciencia de su propia identidad nacional. Al principio, hasta saludaron como beneficiosa la presencia del sionismo, como lo atestigua el encuentro entre Jaim Weizman, presidente de la Organización Sionista Mundial, y el rey Feisal de Irak. Pero Gran Bretaña, advertida de la compulsión judía por su emancipación, cortó dos tercios de la Palestina que le habían adjudicado e inventó el reino de Transjordania, donde instaló al hachemita Abdulá, hijo del jerife de La Meca. 

Cometió el delito de quitar derechos a los judíos, que reclamaban parte de ese territorio, y lo convirtió en el primer espacio judenrein (‘limpio de judíos’) antes del nazismo, porque no permitía que allí se instalase judío alguno. 

Tenebroso antecedente, desde luego. Pronto Gran Bretaña advirtió que sus aliados en la zona eran los árabes, no los judíos, y creó la Liga Árabe en 1945, para mantener su poder colonial. Olvidó que estaba allí para favorecer la construcción de un Hogar Nacional para el pueblo judío, el único que de forma permanente y con grandes sacrificios exigía la reconstrucción del país que le había dado su gloria. 

Es cierto que algunos judíos preferían que esa misión la cumpliese el Mesías y otros se volcaron a la causa de la revolución comunista, pero el núcleo central se agrupó en torno al sionismo, palabra que significaba —simple y elocuentemente— el renacimiento nacional y social del pueblo que más agravios, persecuciones y matanzas había sufrido en dos mil años.

Después de la Segunda Guerra Mundial arreció la demanda emancipadora judía. La potencia colonial llevó el caso a las Naciones Unidas para provocar su condena. El tiro le salió al revés: las Naciones Unidas votaron el fin del Mandato Británico y la partición de Palestina en dos Estados, uno judío y otro árabe (no establecía que alguno se llamase Palestina, sino que eran parte de Palestina). 

Los judíos celebraron la resolución, pero los países árabes en conjunto decidieron violarla sin escrúpulos y barrer “todos los judíos al mar”, como lo atestiguan documentos de la época. El secretario general de la Liga Árabe amenazó con efectuar matanzas que dejarían en ridículo las de Gengis Khan. 

La guerra, por lo tanto, se presentaba como un hecho inminente. Y apuntaba a un nuevo genocidio, pocos años después del Holocausto. No había pudor en seguir asesinando judíos. Ni siquiera los que rechazaban semejante conducta propusieron una condena rotunda y eficaz.

El flamante Estado de Israel (nombre que adoptó, basado en la expresión hebrea Eretz Israel) no tenía armas —¿quién las vendería a un cadáver?— y debió enfrentar a siete ejércitos enemigos con las uñas y los dientes. Fue una lucha desesperada. ¡Los israelíes no contaban con un solo tanque ni un solo avión! La mayor parte de su armamento fue robado o arrancado a los británicos. Numerosos combatientes eran espectros que acababan de arribar, luego de sobrevivir en los campos de exterminio nazis.

O triunfaban o morían. Fue la guerra en que cayó la mayor cantidad de judíos. En algunos lugares recurrieron a estratagemas para impulsar la rendición o la huida de sus enemigos, en otros atacaron sin clemencia. Sabían qué les esperaba en caso de ser vencidos. Los árabes estaban fragmentados entre quienes defendían sus tierras y quienes habían invadido y luchaban sin convicción. Al cabo de varios meses, con treguas que eran quebradas por alguno de los bandos, se llegó al armisticio y el trazado de fronteras arbitrarias.

Como consecuencia de esa guerra desigual —iniciada por los árabes—, aparecieron los refugiados. Refugiados árabes y refugiados judíos. Estos últimos eran los ochocientos mil judíos expulsados de casi todos los países árabes en venganza por la derrota. Los recibió Israel, pese a sus dificultades iniciales, y los integró a la vida normal, pese a que en ese tiempo y durante varios años debió sufrir un interminable bloqueo y mantener un estricto racionamiento. 

Los seiscientos mil refugiados árabes, en cambio, fueron encerrados por sus hermanos en campamentos, donde se los aisló y sometió a la pedagogía del odio y el desquite. 

Transjordania usurpó Cisjordania y Jerusalén Este, medida que justificaba su cambio de nombre; a partir de 1949, en efecto, se empezó a llamar Jordania (ambos lados del río Jordán); Egipto se quedó con la Franja de Gaza. La ocupación árabe de esos territorios duró 19 años. 

En esas casi dos décadas, ¡jamás se pensó ni reclamó crear un estado árabe palestino independiente compuesto por Cisjordania, Jerusalén Oriental y Gaza! Ningún presidente, rey o emir árabe o musulmán visitó Jerusalén Oriental, convertida en un villorrio sucio e irrelevante. No se permitía que los judíos fuesen a rezar al Muro de los Lamentos.

Sólo después de la Guerra de los Seis Días (conflagración que se produjo por la insistente provocación árabe), se produjo la ocupación israelí de esos territorios y otros más (toda la Península del Sinaí, las Alturas del Golán y trocitos de Transjordania). Entonces la historia pegó un brinco. 


FTE AISHLATINO

La depresión, el adulterio y la Santidad.

Parashat Naso, es Bamidbar (Números) 04:21 - 7:89, y es la más larga única parashá de la Torá. Esta parte sigue a semanas de aprendizaje de las formas de la más alta de la santidad, que es una comunidad, la familia y las relaciones. Como una moneda como las dos caras y es reconocido por ambos lados, mitzvot (mandamientos) tienen formas tanto positivas como negativas (hacer o no hacer).

Las dos últimas partes hicieron hincapié en la bendición de seguir la Torá y las mitzvot, así como las consecuencias o maldiciones de optar por no guardar la Torá y las mitzvot. 

Esas verdades ya conocidas por las personas que respondieron que vamos a hacer y escuchar en Shavuot en el monte. Sinaí son el fundamento de Naso. Tres ejemplos aleccionadores de vivir y observar mitzvot se aclaran en esta parashá.

En primer lugar, el censo no se toma a la ligera en la Torá. Cuando se hace correctamente, hay consecuencias adversas. Esta contabilidad determinado que tenía la tarea de transportar el Mishkán (el templo) a una edad madura.

La frase literal significa "levantar la cabeza", y se entiende que es una toma del censo. En otras cabezas del censo no fueron contadas pero las monedas se cuentan como dado por los hombres. 

Un recuento indirecto de las personas para el censo, sin embargo, este censo fue un "recuento". Múltiples significados de palabras e imágenes presentes en hebreo y esto sólo un ejemplo de este jugando y derramar más luz sobre esta parashá.

"Para levantar mis ojos" es un retrato hablado de la oración. "Levanta la cabeza" da un sentido más amplio del significado. 

Reconociendo ser contados por el levantamiento de la cabeza es el lenguaje corporal.

"Levantar la cabeza" también representa la pérdida de egocentrismo, y la depresión, estar alerta y concentrado que puede venir con la experiencia, la madurez y la edad.

La vocación de transportar el Mishkán estaba detenido por los viejos, no los jóvenes y sin experiencia, no los ancianos sabios de la tribu. Era un trabajo físico con significado espiritual. Exigió que se centró del Altísimo, no en trivialidades y sabiendo todo estaba en manos de Hashem.

En segundo lugar, después de la realización del censo el ritual de la ofrenda de los celos y de la Sota (adúltera) que se enseña. Hay juegos de palabras en cómo se dice la palabra hombre en hebreo. Ish es hombre o marido.

Ish Ish se duplica, y medios de hombre subrayó. En el contexto de un marido celoso que podría significar un arrogante, demasiado ansioso, demasiado restrictiva, es decir, un hombre cuyas emociones no estaban bajo control. Hubo otro era de decir simplemente un hombre celoso. 

Este es un caso de que no hay testigos como exige la ley judía en adulterio. No existe una admisión de culpabilidad. Las restricciones con esto también significaba que una mujer había estado a solas el tiempo suficiente con un hombre para elevar cuestión de si la propiedad o la intimidad estuvo presente en la relación.

No había manera de que una mujer para limpiar su nombre y restaurar la buena fe de un marido que se puso celoso. En partes anteriores era evidente cuán preciosa y buena Altísimo considera la relación matrimonial y la intimidad dentro de ella.

En lugar de ello es un proceso fundamentalmente negativo, para una mujer que fue fiel a su marido y a Hashem; era la posibilidad de la restauración con su cónyuge y la renovación de la relación. 

La única vez en las Escrituras el nombre de Hashem es borrado es por el bien de la Sota y su marido celoso.

El polvo del piso del santuario se mezcla con el nombre del Altísimo. En hebreo adamah (tierra), lo que adam (hombre) fue creado a partir de se mezcla con el nombre de Hashem.

En hebreo el nombre encarna el significado y función. Las cosas de la creación se mezcla con todo lo que Hashem es y hace (Nombre de Hashem) y la posibilidad de la mujer de beber. 

El marido trajo la ofrenda de los celos. Se celebró en manos de la mujer directamente. Ella se convirtió en un intermediario entre los celos de su marido, la verdad y el Santo, mientras que su cuerpo también dar testimonio de su fidelidad o el adulterio. 

Su fidelidad significa que nunca se divorció, y se dice que iba a tener hijos. Tener hijos es una bendición en el Tanaj (Biblia judía).

La infidelidad o adulterio significaba una muerte vergonzosa doloroso. En la última parashá las personas se les dijo la bendición y la maldición de la fidelidad y el adulterio con el Altísimo. 

La imagen se enfatiza aún más en este ritual. La imagen es una de las bodas y de la nación judía y el Altísimo, que acababa de aceptar y oído la Torá y prometió que escucharon y harían lo que Dios dijo. 

En tercer lugar, es el Nazir (el que los pactos de no beber vino y otros placeres simples). 

Este individuo está poniendo a sí mismo, aparte de tentaciones y placeres físicos para centrarse en la conexión espiritual con el Altísimo.

Esto significa separarse de la familia, las celebraciones con la comida y la bebida que le siguió. Los hombres llamados a servir por HaShem no tenían esas restricciones, sin embargo, el hombre entrar en pacto con el Altísimo para el servicio tomaron voluntariamente estos pasos para su beneficio espiritual.

Los tres de estos casos Explorar ser humano, en el pacto con el Altísimo y en comunidad con otras personas de ideas afines. La primera en madurar lo suficiente como para manejar y transportar el Mishkán, (Dios de viajar a casa o templo) donde la gente sabía que el Altísimo les salió al encuentro. La segunda la relación matrimonial estrecha y la fragilidad de la confianza surge cuando los celos. 

La cuestión de adulterio o infidelidad a la reconciliación está ahí para que la mujer, el hombre, y la pareja, si está declarado inocente de los cargos. El tercero es el hombre al servicio de la más alta con el fin de servir a sus semejantes de nuevo. También es una progresión de la intensidad.

En el primer caso, el Altísimo llama a las personas al servicio. En el segundo caso, las personas que pactaron juntos antes de que la familia y HaShem de bendiciones y consecuencias relacionadas con la fidelidad y la infidelidad. 

El tercer caso es casi como un individuo conocer los requisitos del Santo de madurez para el servicio, y al ver la fragilidad de las emociones humanas y las relaciones luego decidió voluntariamente voto (tiempo indeterminado) de no participar de los placeres físicos de diversa índole con el fin para fortalecer la conexión y servicio a Dios. 

Si uno hubiera visto el ritual de la ofrenda de celos con la Sota habría sido sombrío y preocupante. El recordatorio de la fidelidad del pueblo y la fidelidad o su infidelidad al Altísimo es claro en el ritual como nuestras las consecuencias.

Finalmente hoy esperamos la tercera Mishkan (el templo). No hay necesidad para el transporte de la mishkan. En segundo lugar no hay santuario para recoger el polvo, ni sumo sacerdote para ir a por una ofrenda de los celos. Estas mitzvot re que no se puede realizar hoy, pero espere a que el tercer templo. 

Están enseñando herramientas en la lengua hebrea, a menudo la intensidad creció, mientras que el centro es el foco.

Esta parashá se lee inmediatamente después de Shavuot, la aceptación de su Dios y sus caminos de la gente. La fidelidad y el respeto es lo más importante y las consecuencias de romper el pacto (la fe) son claras en la última parashá, y hoy ilustran de una manera terrenal en la relación matrimonial cuando la relación se rompe por posible adulterio. El Altísimo restaura el matrimonio, con su propio nombre y la sustancia de la creación si la esposa era fiel.

El nazir busca aferrarse tan estrechamente a HaShem, en busca de una conexión clara y verdadera que él optó por ir más allá de lo que el Altísimo le preguntó a los sacerdotes cuando no estaban sirviendo en el Mishkan.

¿Con qué firmeza he identificado con las mitzvot, hacer, oír, aprender ellos, como una ventana cada vez una conexión con el Altísimo? ¿Qué restos de esta cultura siguen siendo desiguales (adúltera) con mi observancia de la Torá y derecha chayim (modo de vida) que agrada al Bendito?

Qué pequeños cambios diarios puedo hacer ahora para barrer limpiar la cultura de este mundo en pequeños pasos, así que no me encuentro rompiendo la fe en mis actitudes, pensamientos, palabras o acciones con mi comunidad ante el Santo?

Por Ruth Etalka

Hakodesh Baruj Hu

La Shofar del Mashiaj

Hablando con un amigo, un Rabino Jasidico, un escolar que enseño en una prestigiada Yeshiva en Zafad, Israel (hoy sirve como Rabino Ortodoxo en un país de Europa), me comentaba que como Rabino Cabalístico (No la cábala de la farándula), un Rabino que estudia los misterios de las Escrituras de Israel mas allá de lo que se puede percibir con los ojos y entendimiento humano, que el puede apreciar Melej HaMashiaj (el Rey Mesías) por todas partes en la Torá de HaShem.

Un buen ejemplo se encuentra en la Parashat Balak.

Lo que El Eterno ha bendecido, no lo maldecirá. La casa de Yacob ha establecido, y no se arrepentirá. Balam atento de poner una maldición sobre Israel tres veces. Cada ves, El Eterno, bendito Sea Su Nombre, convirtió la maldición planeada a bendición. En vez de maldecir a Israel, Balam, el profeta pagano, hablo involuntariamente bendiciones sobre Israel, proclamo proféticamente la bendición de Israel, la venida, y revelación de Melej HaMashiaj (el Rey Mesías).

La Zohar (libro Cabalístico) en parashat Balak habla que Melej HaMashiaj tendrá que morir, y que recibirá un nivel espiritual mas alto, y después regresará con el nuevo nivel que ha obtenido (Mashiaj ben Yosef, y ben David son uno). También en el treceavo capitulo de el libro Shaar HaGilgulim dice que Melej HaMashiaj vendrá, y luego será escondido en los cielos, así como Moshé fue escondido en la montaña Sinai, y luego aparecerá de nuevo. También el Rabino Isaac Abarbanel, en su libro “Yeshuot Moshijo” (Parte 2, tópico 2, capitulo 1) habla que Melej HaMashiaj tendrá que morir para poder purificar la generación… Toda las Escrituras de Israel están escritas para darnos la esperanza que necesitamos, la revelación inmediata de aquel que conquistara los enemigos de Israel, Melej HaMashiaj.

Parasha Balak es una parasha muy interesante, encontramos que el Eterno permite que un jamor (burro) hable, y claro, HaShem también permite que un profeta pagano también hable sobre El mismo, y su santo Mesías. Parasha Balak esta llena de profecías Mesiánicas, y dichos que son recitados en comunidad en las sinagogas todos los días al comienzo de los servicios, como “Ma tovu ohaleja Yaakov, Mishknoteja Yisrael.” “¡Cuán buenas son tus tiendas, oh Yacov [Jacob]; tus moradas, oh Israel!”

Veamos el contexto de la porción que quiero enfocarme: El Rey Moabita Balak llama al profeta Balam que maldiga al pueblo de Israel en orden que Israel sufra destrucción, calamidades y dolores de muerte. Balam en su segundo intento de maldecir Israel, percibe que no habrá fruto en maldecir Israel, puesto que para Israel no hay destrucción y muerte (muerte / destrucción total), al contrario, Israel será todo salvo. Todo Israel tendrá parte en el reino Mesiánico.

El pasaje que me gustaría enfocarme en esta parasha es: Bamidbar 23:21 la cual dice: “No ha notado iniquidad en Yacob, Ni ha visto perversidad en Israel. HaShem su Elohim está con él, Y júbilo de rey en él.“

La palabra “Jubilo” usada en este pasaje no es traducida en mi opinión correctamente, la palabra “Terua” es la palabra usada cuando uno suena una shofar. Así que este pasaje debiera de traducirse “El sonido del Shofar / Trompeta del rey esta con ellos.”

El Shaliaj Apóstol (el emisario de Melej HaMashiaj) Rabino Shaúl de Tarso menciona a la comunidad Judía en Tesalónica (una de las comunidades Judías mas viejas) que el Terua del Mesías será sonado en el día de la revelación absoluta de el 1a. Tesalonicenses “4:16 Porque Maran (el Maestro, Rabino de Rabinos) mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta del Eterno, descenderá del cielo; y los muertos en Mashiaj resucitarán primero.”

Nosotros que hemos creído en la esperanza de Israel, Melej HaMashiaj sabemos que el Shofar será tocado por Melej HaMashiaj, este es el rey que las escrituras se refiere. El Tárgum Yonatan (traducción / parafrasee de la Biblia hebrea al arameo de las escritas de Israel) traduce este pasaje de la Torá como: “La Memra (Palabra) del Eterno, su Elohim es su ayuda, y las trompetas del Rey Mesías suenan entre ellos.“

Hay que notar que el Tárgum Yonatan no dice que las trompetas del Mesías “SONARAN” entre ellos, sino dicen que las trompetas están sonando ahora. Y aunque no hemos tenido la bendición de escuchar todavía la trompeta final de la redención (la venida final de Melej HaMashiaj), las trompetas del Mesías están sonando hoy mismo! Cada vez que escuchamos la shofar final en el día de Yom Kipur (día de arrepentimiento) nos preparamos para la shofar final, la shofar que traerá la redención completa (que sea pronto en nuestros días).

Hoy en día no podemos escuchar los sonidos de esa shofar final, pero el mundo espiritual ya lo escucha (por eso Satán busca como destruir Israel a toda costa). Cuando el profeta Balam pensó maldecir Israel, él escucho la shofar de Mashiaj, y tomo el rumbo correcto. Bendijo a Israel.

El pasaje en cuestión es complicado para traducir, y muchas traducciones toman diferentes rutas, generalmente no ven al Mesías de Israel en ella. ¿Porque será esto? Por que ignoran las raíces Judías de la fe. Olvidan que la salvación viene de los Judíos (Yojanan / Juan 4:22) No estudian los estudios Judíos de este pasaje, aquellos Judíos que han mantenido la tradición lingüística, y tradicional. Aquellos Judíos, que recibirán a Mashiaj pronto en nuestros días! amen…

Es tiempo que regresen a la verdad de las Escrituras, Mashiaj YEHSHUA fue prometido a Israel, de el fue escrito mucho en tus Escrituras oh Israel.

Bendición sobre Israel, Queremos al Mashiaj ya!!!

HAKODESH BARUJ HU YAHWEH TZEVAOT

Fte Beth Haderej

Convertirse en "observantes de la Torá"

La siguiente explicación se ha creado para servir como un manual a la búsqueda de los individuos para convertirse en "observantes de la Torá". El "drash" siguiente (ejemplo de la enseñanza) se ilumine el creyente promedio:

'La mayoría de los coches nuevos vienen con dos piezas importantes de la literatura: un manual de uso, y un conjunto de documentos de registro. El primero de ellos es gratis con la compra del coche. Este último debe ser obtenido de forma legal por parte del comprador.

'En el caso de un altercado de tráfico (accidentes, exceso de velocidad, etc.), se requiere que el conductor del vehículo para producir la prueba de registro (entre otras cosas) a la policía que hace el reporte. De lo contrario, tendrá graves repercusiones sobre la parte del conductor, ya que esta información vital que enlaza al conductor a la propiedad del coche. 

Obviamente, el papel de registro es muy importante. 

"En la misma línea, un largo viaje fuera y en el extranjero en un día caluroso de verano, sin el uso del aire acondicionado, resultará ser incómodo, por decir lo menos. Sobre todo, si la región es un húmedo uno.

Un neumático desinflado durante este viaje significaría "doble catástrofe". Debido a que este es un nuevo coche, el conductor no esté familiarizado con los controles de clima, por lo que el calor es insoportable! Además, él o ella puede ser ignorante cuando se trata de cambiar una rueda pinchada! ¿De dónde viene el conductor recurrir en busca de ayuda? Afortunadamente el manual del propietario cubre temas tales como "controles de clima, el cambio de un piso, la presión de aceite, mantenimiento de motores, e incluso características de la radio". El manual del propietario ha demostrado ser una herramienta valiosa en la prestación de la comodidad y la tranquilidad en esta situación. "

La cuestión de la Toráh se hace más claro cuando se comprende la relación que él o ella tiene que el Dios del mundo, y los Pactos que hizo con nosotros. La Torá explica al menos dos Pactos muy importantes en la vida de un seguidor de HaShem. Existe la Avrahamico (con Abraham) Pacto y el Mashíaj (con Moisés) Pacto. 

El Pacto Avrahamico sirve para representar los papeles de registro, en nuestra drash arriba. Antes de venir a la fe, la Torá sirve como un recordatorio del pecado (Romanos 7:7-12). Esta no es la única función de la Torah, pero es un uno primario. Después de entrar en una relación con Di-s, a través de nuestro santo Rabino, Maran Yehshúa Melej Israel, la persona que se sometió a un cambio en la relación con la Torá. 

El Pacto Avrahamico se convirtió para él o ella, una "promesa de la herencia". Una "herencia" de qué? De la "vida eterna", a través de la fidelidad de confianza. Se convirtió en su " prueba de propiedad "por así decir. Todavía le recordó ella o de su pecado las deficiencias que aún tenemos. 

Sin embargo, porque ahora nos constituimos la "justicia de HaShem" (Efesios 2:1-10; 2 Corintios 5:17-21), ahora somos libres para perseguir siguiente HaShem sin la amenaza de la muerte por la desobediencia!

Sin duda, la Torá escribe una muerte segura para algunos actos de desobediencia cometido por el supuesto seguidor del pacto (véase: Éxodo 31:12-18 "violación de reposo").

Incluso la Besora Tova HaGeula Escrituras (Buena Nueva de la Redención) enseña que "los salarios (pagos) del pecado es muerte". Pero ahora nuestro santo rabino, la muerte expiatoria de Maran Yeshua "nos ha redimido de la maldición de la ley" (Gálatas 3:13).

"Muerte" y "condena" ya no es nuestro salario (Romanos 6:23; 8:01).

El Pacto Mashíaj fue añadido para el "disfrute de la promesa" ya está disponible a través de nuestra participación en el Pacto Avrahamico.

El Pacto Mashíaj se convirtió en nuestro "manual del usuario", ofreciendo la bendición, el mantenimiento, y el disfrute de la promesa a nuestras vidas.

Se trata de una acción natural de la nuestra, urgido y facultado por el Ruach HaKodesh (Espíritu Santo) dentro de nosotros! Es el resultado de tener la Torá pone en nuestras entrañas, como nuevas creaciones a través de nuestro santo Rabino, Maran Yeshúa HaMashiaj! No es algo que podemos hacer para ser salvos, sino que es algo que hacemos porque somos salvos!

¿Quieres Mashíaj ahora?

Mucha gente quiere "Mashíaj ahora." Sin embargo, cuando se trata de los datos de la verdadera fe en Mashíaj, que quieren que sus ideas religiosas en lugar de cambiar su concepto de lo que es Mashíaj. No me refiero a cambiar la Torá, sino que cambie su forma de pensar, su forma de ver nuestro santo Rabino, Maran Yeshúa como Mesías, su forma de pensar de Maran Yeshúa como Mesías, y todo lo que va junto con él (con cierto Emuna / Fe).

¿Quieres tener verdadera Emuna en Él?

Hakodesh Baruj Hu YAHWEH TZEVAOT

Cuenta del Omer HaOmer / Sefirat

Marcamos el paso del tiempo entre Pesaj (Pascua) y Shavuot (Pentecostés) por la "Cuenta del Omer". Un período de siete semanas es posible observar en el que cada día se cuenta off durante 49 días hasta el día quincuagésimo conocido como Shavuot / Pentecostés (Pentecostés-medio 50). Es el número de días a partir de la cosecha de la cebada a la cosecha de trigo.

El cómputo de los días del Omer es un mandamiento bíblico corresponde a cada creyente. Tradicionalmente, el período de la cuenta del Omer es ser un momento de introspección espiritual, como los contadores de prepararse para Shavuot. Debido a que comienza durante la Pascua y concluye en Shavuot, la cuenta del Omer recuerda el viaje desde Egipto hasta el Monte Sinaí.

El simbolismo es fuerte. Así como el primer omer de cebada fue traído como primicias de toda la cosecha, así también la resurrección de Cristo fue una primicia de la resurrección de los muertos. Esta es la imagen Paul invoca con las palabras: "El Mesías ha resucitado de entre los muertos, como primicias de los que durmieron". [2] Así como los primeros frutos de la cebada hicieron todo el resto de la cosecha kosher para la cosecha, así también la resurrección de Cristo hace que la resurrección de los muertos sea posible.

Según la tradición judía, el conteo se realiza de la siguiente manera prescrita. Después de las oraciones de la tarde cada día, el contador recita una bendición: "Bendito eres Tú, Di-s nuestro Di-s, Rey del Universo, Quien nos ha santificado con sus mandamientos y nos ordenó contar el Omer". A continuación, el contador indica simplemente: "Hoy es X días del Omer". La persona conteo sigue su declaración formal del día omer con una recitación del Salmo 67 y algunas peticiones cortos para la limpieza y renovación espiritual. La tradición prescribe la recitación del Salmo 67, ya que se compone de exactamente 49 palabras hebreas que corresponden a los 49 días de la cuenta del Omer.

 El Salmo es estacional apropiado debido a su motivo de la cosecha. Es espiritual adecuado, ya que habla a las claras de la salvación (Yeshua) se dio a conocer en toda la tierra.

Durante los tiempos del Templo, una elaborada ceremonia desarrollada de traer una ofrenda que representa la primera cosecha, una gavilla de cebada, como una acción de gracias a Dios el diezmo. 

El sacerdote se reunirá a los fieles en las afueras de la ciudad y llevarlos hasta el Monte del Templo con la música, salmos de alabanza y danza. Al llegar al templo, el sacerdote tomaba las gavillas de trigo y levantar algunas de ellas en el aire, moviendo en todas direcciones, reconociendo así la provisión y la soberanía de Dios sobre toda la tierra.

Yehshua se levantó de entre los muertos en el primero día del Omer. (Shaul) Pablo escribió: "Pero la verdad es que el Mesías fue levantado a la vida de los primeros frutos de la cosecha de los muertos." 1 ª Corintios 15:20 Este festival se llama "bikkurim" - primeros frutos. ¿Es sólo una coincidencia?

La Controversia "Omer" . En el judaísmo de hoy en día, el primer día del Omer es siempre Nisan 16, el día después de la Pascua, para que Pentecostés sea el 6 de Sivan. Sin embargo, en el momento de Yeshua hubo un debate en marcha entre los fariseos y de los saduceos. Los fariseos interpretan "el día después del sábado" en Lev. 23:15 para el día después de la Pascua, ya que cualquier día no laborable se considera un día de reposo.

 Los saduceos interpretaron literalmente significa el día después del primer sábado semanal después de la Pascua. La historia muestra que en el judaísmo del siglo primero la opinión de la mayoría con respecto a la Cuenta del Omer fue de acuerdo a los fariseos y que esto es lo que ha llegado hasta nuestros días en la mayoría del judaísmo.

La comprensión de esta historia es vital para la comprensión de una escritura más fundamental cuando se considera el tema de cómo vamos a contar los días cuarenta y nueve, que conducen a la quincuagésimo día, el día de Shavuot (Pentecostés). Debido talmidim de Yeshúa celebra Shavuot en el mismo momento en que la opinión de la mayoría en el judaísmo también podemos concluir que empezaron a contar el omer, los cuarenta y nueve días previos a la quincuagésimo día de Shavuot en el día después del Día Altísimo Santo del primer día de Jag HaMatzah (Fiesta de los Panes sin Levadura).Parte de ser un talmid (discípulo) de nuestro Rabino Yeshua significa que vamos a tratar de hacer lo mismo. Debemos tratar de ser unificada con Israel en la medida de lo posible.

La Mishná (Menahot 66) va a explicar todo lujo de detalles de la ceremonia que se realizó para recoger el Omer. Desde el Omer fue llevado al Templo en el segundo día de la Pascua, su recolección durante montó las leyes del Shabat. Se cosechó en la noche del dieciséis de Nisán irregardless si fuera un día de la semana o el Shabat.

La cuenta del Omer se asemeja a una novia y el novio que están esperando el día de su boda. Se han ajustado la fecha y ahora están contando con el gran evento. Para nosotros, contamos con el momento en que se entregó la Torá en el Monte Sinaí, un día en que Dios se reveló de una manera nunca antes revelado al hombre.

 Era una época en que nuestros antepasados ​​esperaban y de hecho así lo hacemos nosotros. Vamos a trabajar juntos este año y cuando mantengamos la mitzvá de contar el Omer. Vamos a expresar la vida resucitada en nosotros al hacer más mitzvot y difundir más alegría.

FTE BET HADERECH

 ESTAMOS LLEVANDO A CABO NUESTRO NAZAREATO?

Un tema que sin duda alguna es sumamente interesante en todo su contexto, y nos deja una clara enseñanza.

                                              La Parashat de Sansón

Jueces 13

1 Y LOS hijos de Israel tornaron a hacer lo malo en los ojos de Yáhweh; y YaHWeH los entregó en mano de los filisteos, por cuarenta años.

2 Y había un hombre de Sora, de la tribu de Dan, el cual se llamaba Manoa; y su mujer era estéril, que nunca había parido.

3 A esta mujer apareció el ángel de YaHWeH, y le dijo: He aquí que tú eres estéril, y no has parido: más concebirás y parirás un hijo.

4 Ahora, pues, mira que ahora no bebas vino, ni sidra, ni comas cosa inmunda.

El termino Nazareo, significa (Consagrado), y para ello había que seguir ciertos lineamientos dados por el poderoso, para llevar a cabo sus designios.

5 Porque tú quedarás embarazada, y parirás un hijo: y no subirá navaja sobre su cabeza, porque aquel niño será nazareo al Poderoso desde el vientre, y él comenzará a salvar a Israel de mano de los filisteos.

La Consagración, es sumamente indispensable en el Blanqueamiento de nuestras Ropas, es sentir más la cercanía, apoyo y misericordia del Eterno.

Observemos el Fatal desenlace de sansón.

 En el Pasuk 16/4 Sansón no solo se enamora de una mujer Filistea, si no que consiente la humillación y muerte que esta le propicia,

4 Después de esto aconteció que se enamoró de una mujer en el valle de Sorec, la cual se llamaba Dalila.

5 Y vinieron a ella los príncipes de los filisteos, y le dijeron: Engáñalo y sabe en qué consiste su grande fuerza, y cómo lo podríamos vencer, para que lo atemos y lo atormentemos; y cada uno de nosotros te dará mil y cien siclos de plata.

6 Y Dalila dijo a Sansón: Yo te ruego que me declares en qué consiste tu grande fuerza, y cómo podrás ser atado para ser atormentado.

Imagínese lo que la Mujer Filistea le Pedía y el índice de maldad que había en ella.

Esto también lo podemos tomar como Ejemplo, para las Congregaciones que Elohim nos ha prestado, para la Edificación y reconstrucción de su Iglesia.

No debemos dejar que nada ni nadie estorbe en el Objetivo principal que es la predicación del Evangelio que es nuestro regalo y legado que nos encomendó nuestro Elohim YAHWEH para la restauración de su pueblo.

 JUECES/13

16 Y aconteció que, presionándolo ella cada día con sus palabras e importunándolo, su alma fue reducida a mortal angustia.

17 Le descubrió pues todo su corazón, y le dijo: Nunca a mi cabeza llegó navaja; porque soy nazareo del Poderoso desde el vientre de mi madre. Si fuere rapado, mi fuerza se apartará de mí, y seré debilitado, y como todos los hombres.

18 Y viendo Dalila que él le había descubierto todo su corazón, envió a llamar a los príncipes de los filisteos, diciendo: Vengan esta vez, porque él me ha descubierto todo su corazón. Y los príncipes de los filisteos vinieron a ella, trayendo en su mano el dinero.

19 Y ella hizo que él se durmiese sobre sus rodillas; y llamado un hombre, le rapó siete trenzas de su cabeza, y comenzó a afligirlo, pues su fuerza se apartó de él.

20 Y le dijo: ¡Sansón, los filisteos sobre ti! Y tan pronto despertó él de su sueño, se dijo: Esta vez saldré como las otras, y me escaparé: no sabiendo que YaHWeH ya se había apartado de él.

Esto nos muestra que a pesar de que hay muchas instituciones Religiosas de todas las denominaciones,  pueden llegar a creer que tienen el respaldo y la unción del Poderoso pero realmente no es así.

 Pongamos a la Lupa la verdadera Obra que se está ejecutando en las enseñanzas Bíblicas.

Donde radica nuestra Fortaleza y fuerza?

Cuidemos Hermanos el llamado que Elohim nos ha otorgado y no perder de vista el verdadero Objetivo y propósito de nuestra Misión aquí en la tierra, que es el Amor hacia  nuestros semejantes y la observancia en los Mandamientos de Nuestro Elohim YAHWE TZEVAOT; asi como la edificación del cuerpo de Nuestro RABI YEHSHUA MASHIAJ.

TODA LA GLORIA Y LA HONRA ES PARA YAHWEH TZEVAOT EN EL NOMBRE DE NUESTRO SALVADOR YEHSHUA MASHIAJ.

SHALOM UBRAJOT

UNA BUENA RECOMPENSA

Esta recomendación que el Eterno le hace a nuestro patriarca es con la intención de acabar con el conflicto que a diario sostenía con casi todos los habitantes de su ciudad, la ideología monoteísta era un tema muy conflictivo en un lugar lleno de idolatría, el sentimiento por su familia y su nación estaban en juego ante la creencia que profesaba.

El trasladarse, según nuestros sabios, provocaba tres perjuicios: 1.- Se reduce la procreación 2.- Se reducen las finanzas 3.- Se reduce la fama. Aspectos que quedan totalmente anulados al expresarle el Eterno lo siguiente: “te hare una gran nación, te bendeciré y engrandeceré tu nombre”, estructuras que hicieron posible que una nación como la nuestra continuara vigente hasta el día de hoy; y para que esto continúe debemos de conservar esta creencia en el Todopoderoso, en nuestro Elohim.

Enseñanza.

Nuestra convicción sigue teniendo conflictos en los lugares en donde habitamos, nuestro carácter se tiene que mantener firme para no perder identidad, las bendiciones del Eterno nos acompañan a cada instante, pero debemos de aprender a identificar cuando estas bendiciones tienen el carácter de pago o salario, lo cual demuestra que un salario es la manifestación de un trabajo bien hecho , que es del agrado del Eterno, que tiene un aspecto de recompensa adicional a todo aquello que ya nos prometió, recordemos que no necesariamente todo lo alcanzaremos, pero si lo identificamos y los buscamos con más ahínco esto posiblemente lo lograremos, por ahora veamos el pasúk que nos trae la posibilidad de dar inicio a este tema:

Bereshit-Génesis 15:1 Después de estas cosas vino la palabra del Eterno a Abram en visión, diciendo: —No temas, Abram. Yo soy tu escudo, y tu galardón será muy grande.

Es claro que para poder alcanzar un objetivo se tienen que vivir episodios complicados que generan temores, como en el caso de nuestro patriarca a quien se le estaba pidiendo que se retirara de su lugar natal sin siquiera decirle a donde llegaría, la confianza que nuestro patriarca tenia en el Eterno lo hacía sentirse detrás de un poderoso escudo, el cual lo protegía de todos aquellos malos augurios que generaban su postura.

Debemos pensar que la promesa tiene un pago, un salario, una recompensa que no tiene la posibilidad de ser cuantificada con dinero, está más allá de esto, sin embargo la incluye en muchas de las ocasiones, y en otras son instantes que nos satisfacen de manera plena, llenándonos de tranquilidad y orgullo.

Comenzamos a ver un salario o recompensa que nos llena de satisfacción:

Bereshit-Génesis 30:18 Y Lea dijo: "Elohim me ha dado mi recompensa, porque di mi sierva a mi marido." Y llamó su nombre Isajár.

Aunque indirectamente Lea tiene un hijo, vemos que el tenerlo es una recompensa, aquellos que hemos tenido hijos o hijas conocemos la felicidad de verlos por primera vez, tan pequeños, tan frágiles, seres llenos de dulzura y paz; las palabras a veces no tienen el valor exacto para expresar nuestro sentir, son momentos maravillosos, son como una recompensa.

Esta palabra tiene su traducción en la raíz hebrea: שָׂכָר sakár, de ahí viene el nombre de Isajar, así que si ya tuviste hijos ya has recibido una recompensa confirmémoslo con el siguiente pasúk:

Tehilim-Salmos 127:3 He aquí, heredad del Eterno son los hijos; recompensa es el fruto del vientre.

Tehilim-Salmos 127:4 Como flechas en la mano del valiente, así son los hijos que se tienen en la juventud.

Tehilim-Salmos 127:5 Dichoso el hombre que llena de ellos su aljaba. No se avergonzarán aunque hablen con los enemigos en el tribunal.

Reconozcamos la siguiente recompensa:

Bemidbar-Números 18:31 Lo podréis comer en cualquier lugar, vosotros y vuestras familias, pues es vuestra remuneración por vuestro trabajo en el tabernáculo de reunión.

Cuando comemos en nuestra mesa el fruto de nuestro trabajo, es un instante de recompensa, que seguro estoy que no cualquiera disfruta con tanta honra y paz como el Eterno nos permite realizar, también debemos pensar que el gozar de cierto aprecio de nuestros amados es una manera de recibir recompensa, la cual proviene del empeño con se realiza la labor en la sinagoga, en el trato con los demás y en la manera que intentamos minimizar nuestras diferencias, veamos un pasúk para ubicarnos mejor:

Mateo 5:46 Porque si amáis a los que os aman, ¿qué recompensa tenéis? ¿No hacen lo mismo también los publicanos?

Mateo 5:47 Y si saludáis solamente a vuestros hermanos, ¿qué hacéis de más? ¿No hacen eso mismo los gentiles?

Veamos otra clase de recompensa:

Si tienes ciertas habilidades y no la has puesto a disposición de tu comunidad, te recomiendo que lo hagas, esto generará que tus aptitudes estén siempre en consideración de los demás cuando esto sea necesario, lo cual traerá el reconocimiento que bien se debe estimar como una recompensa llamada fama:

Melajim 1-1 de Reyes 5:6 Ahora pues, manda que corten cedros del Líbano para mí. Mis siervos estarán con tus siervos, y yo te daré por tus siervos el pago según todo lo que indiques, porque tú sabes que no hay nadie entre nosotros que sepa cortar los árboles como los sidonios."

Cuando saben que eres el mejor para lo que se está necesitando ese salario solo te pertenece a ti.

Veamos una recompensa que está a nuestro alcance:

Cuando la desestabilidad económica y social están presentes el tener confianza y fortaleza es una recompensa que estamos gozando, muchos cuando viven momentos difíciles son tan frágiles que no duermen, no comen, viven aterrorizados y llenos de confusión, incluso hasta se suicidan (jas veshalom); esforzarse y mantenerse firme es una manera de obtener esa recompensa, veamos:

Divrei hayamin 2-2 Crónicas 15:6 Una nación era destruida por otra nación, y una ciudad por otra ciudad, porque Elohim los turbaba con toda clase de calamidades.

Divrei hayamin 2-2 Crónicas 15:7 Pero vosotros, esforzaos; no desfallezcan vuestras manos, porque vuestra obra tiene recompensa."

Cuando identificamos que alguien es un enemigo declarado, y tenemos la confianza en el Eterno tendremos la capacidad de fijar nuestra recompensa o salario, no de una manera convencional; sino de una manera bastante improbable. Será a los ojos de nuestro enemigo una posibilidad de estafarnos de manera muy fácil, e inmediatamente estará de acuerdo con las condiciones que hayamos puesto, para entender esto veamos el siguiente pasúk:

Bereshit-Génesis 30:32 Yo pasaré hoy en medio de todo tu rebaño, poniendo aparte toda oveja pintada o salpicada de diversos colores y todo cordero de color oscuro; y de entre las cabras las salpicadas de diversos colores y las pintadas. Eso será mi salario.

Las probabilidades que nuestro patriarca estaba proponiendo eran bastantes escasas, esto le atrajo a su suegro a dar por cerrado el trato. La cantidad que se estaba imaginando que le iba a pagar era ridícula, es mas no le quitaba el sueño el salario o recompensa que iba a invertir en esta situación. Pero ¡oh sorpresa!, el salario o recompensa se multiplicaba de manera generosa.

Recordemos que nuestro Patriarca sufrió momentos terribles con su suegro pero salió vencedor.

Veamos que nos pide el Eterno para que hagas conciencia de lo que está generando tu conducta y accionar:

Yirmiahu- Jeremías 31:16 Así ha dicho El Eterno: "Reprime tu voz del llanto y tus ojos de las lágrimas, porque tu obra tiene recompensa, dice el Eterno. Ellos volverán de la tierra del enemigo.

Y si sientes que no te ha tocado recompensas el Eterno te vuelve a decir lo siguiente:

Yeshayahu-Isaías 62:11 He aquí que el Eterno ha proclamado hasta lo último de la tierra: "Decid a la hija de Sion: ‘¡He aquí tu Salvador viene! ¡He aquí, su recompensa viene con él; y delante de él, su obra!’"

Al final de todo este proceso de recibir recompensas vendrá la más grande, la que el Eterno nos dará a todo nuestro pueblo, el vernos como una gran nación, que tiene en sus manos las bendiciones y el reconocimiento de todas las naciones.

Conclusión.

Quiero finalizar con algunas recomendaciones que ayudaran a desechar posturas que nos hacen creer que tenemos derecho a recompensas.

1. A veces creemos que el haber realizado una gran obra nos traerá recompensa pero no necesariamente debe ser es así.

Yejezkel- Ezequiel 29:18 "Oh hijo de hombre: Nabucodonosor, rey de Babilonia, sometió a su ejército a una labor grande contra Tiro: Toda cabeza fue rapada, y todo hombro despellejado; pero ni para él, ni para su ejército hubo recompensa en Tiro por la labor que realizaron contra ella.

2. El amar solo y únicamente a los que nos aman es una manera clara de alejar una recompensa:

Mateo 5:46 Porque si amáis a los que os aman, ¿qué recompensa tenéis? ¿No hacen lo mismo también los publicanos?

Mateo 5:47 Y si saludáis solamente a vuestros hermanos, ¿qué hacéis de más? ¿No hacen eso mismo los gentiles?

3. Los que son actores de conductas fingidas, también alejan una recompensa:

Mateo 6:1 "Guardaos de hacer vuestra justicia delante de los hombres, para ser vistos por ellos. De lo contrario, no tendréis recompensa de vuestro Padre que está en los cielos.

4. También los que dan ayuda, para exhibirse:

Mateo 6:2 Cuando, pues, hagas obras de misericordia, no hagas tocar trompeta delante de ti, como hacen los hipócritas en las sinagogas y en las calles, para ser honrados por los hombres. De cierto os digo que ellos ya tienen su recompensa.

Seamos genuinos en nuestros actos y recibiremos nuestra recompensa.

¡Shabat shalom!

Bereshit-Génesis 12:1 Y dijo el Eterno a Avram: Vete de tu tierra y de tu parentela y de la casa de tu padre, hacia la tierra que te mostraré.

Vayomer Adonay el-Avram lej leja me’artseja umimoladeteja umibeyt avija el-ha’arets asher ar’eka.

Bereshit-Génesis 12:2 Y haré de ti una gran nación, y te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás una bendición.

Ve’e'esja legoy-gadol va’avarejeja va’agadelah shemeja veheyeh berajah

FTE Bet Haderesh

                    ¿CUÁL ES LA DIFERENCIA ENTRE EL ALMA Y EL ESPÍRITU?

Los antiguos teólogos razonaron que el plan de Di-s y la naturaleza del universo reconocen tanto lo material como lo inmaterial. El cuerpo del hombre pertenece a lo material y el alma a lo inmaterial. Pensaban que así operaba la ley de la naturaleza, por lo cual el espíritu del hombre era inmaterial con idéntica naturaleza que el alma.

En el "Nuevo" Testamento (Escrituras Mesiánicas) frecuentemente los términos espíritu y alma son usados intercambiablemente.

En Lucas 1:46-47  

Miriam percibe lo mismo cuando canta el siguiente himno:

Entonces María/Miriam dijo: Engrandece mi alma al Señor; y mi espíritu se regocija en Dios mi Salvador.

 En 2ª Corintios 7:1

Así que, amados, puesto que tenemos tales promesas, limpiémonos de toda contaminación de carne y de espíritu, perfeccionando la santidad en el temor de Dios.

 Santiago/Jacobo 5:20

 Sepa que el que haga volver al pecador del error de su camino, salvará de muerte un alma, y cubrirá multitud de pecados.

 En 1ª Pedro/Kefa 2:11

Amados, yo os ruego como a extranjeros y peregrinos, que os abstengáis de los deseos carnales que batallan contra el alma.

TRICOTOMOS

 Otros afirman: el hombre es tricótomo, compuesto por espíritu, alma y cuerpo, argumentando que la tricotomía es la mejor forma de explicar los tres niveles de conciencia en los hombres.

Nivel 1: Autoconciencia, a través del alma

 Nivel 2: Conciencia del mundo, a través del cuerpo;

Nivel 3: Conciencia de Di-s, a través del espíritu.

El erudito hebreo Dr. Merril F. Unger ha escrito sobre este asunto que:

“Los dos términos (alma y espíritu) frecuentemente son usados intercambiablemente... Desde luego, alma y espíritu como términos sinónimos no son siempre empleados en forma intercambiable.

 Es dicho que el alma se pierde, pero el espíritu no.Cuando no se destaca diferencias técnicas, la Biblia es "dicotómica", pero de otro modo, es "tricotómica". Los teólogos han meditado sobre esta distinción incesantemente."

La mayoría concluye que la naturaleza del alma humana es un verdadero misterio, el cual simplemente, no puede ser resuelto por la mente mortal.

 Sería necio intentar una respuesta dogmática a esta cuestión.

UNA RESPUESTA JUDÍA

Intentemos una respuesta a este tema tan complejo desde una perspectiva Judía Ortodoxa, utilizando la Biblia Hebrea/Tanaj, la Mishná, y otras narraciones/Agadot Midrásicas que han sido nuestras herramientas de aprendizaje a través de los siglos. HaShem ha provisto una respuesta al problema del alma humana.

 Las Escrituras nos hablan que HaShem tomó tierra del piso y moldeó la figura del ser humano. Mientras la figura de Adán estaba aún reposando inmóvil en el piso, la Escritura declara "y formó" (Vav, Yud, Yud, Tzadi, Resh), con doble "YUD".

Lo cual no tiene una explicación lógica pues la palabra "y formó" (VAYATZAR) se escribe con una sola YUD, así, como si dijésemos en español: "y FF-ormó". Dejemos este ejemplo por un momento y observemos que la creación de los animales es descrita en la escritura con la manera normal hebrea "y formó" "VAYATZAR".

Los rabinos explican que la Torá está mostrando aquí que la creación de Adán no fue meramente física, sino que HaShem lo formó con una naturaleza dual (con alma). (Génesis Raba (14:4).

Aunque su cuerpo fue producto del polvo, Adán poseía un alma eterna. Adán/Adam fue creado con la capacidad de vivir en dos mundos, en este mundo y en el Olam Haba /por venir.

 Por esta causa a Adán le fueron dadas "inclinaciones", las cuales eran diametralmente opuestas, una orientándolo a lo que es bueno y noble (espiritual) y otra que lo presiona hacia el mundo material (los placeres materiales y los deseos, los cuales no son necesariamente malos). En Génesis/Bereshit 2:7 dice: Entonces YHVH Elohim formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida, y fue el hombre un ser viviente.

NISHMÁT JAYIM (ALIENTO DE VIDA)

El Alma humana está compuesta por dos elementos. .

1 El NESHAMÁ

2 El NEFESH

 NESHAMÁ: Corresponde al más alto nivel de conciencia, la conciencia de lo KODESH/SANTO.

 NEFESH: Corresponde a la conciencia del mundo material. El Nefesh se refiere más a la "psique", a la personalidad.

 Sería erróneo para el hombre enfocarse solamente en lo espiritual (Neshamá) negando el mundo físico (Nefesh).

También sería erróneo para el hombre enfocarse solamente en el mundo físico (Nefesh) negando el mundo espiritual (Neshamá).

Debe haber un balance, esta es la función del "libre albedrío", la libertad de escoger y que exista un balance entre Nefesh y Neshamá.

 Allí radica la distinción entre nuestra alma y el alma animal, pues los animales poseen solamente un alma, el Nefesh. Los animales viven únicamente por los instintos (en el mundo material) no tienen conciencia de la realidad espiritual, no tienen libre albedrío, no tienen libertad para escoger.

 Podemos entrenar a nuestra mascota para buscar, traer, llevar, saltar, acostarse, etc. pero no para razonar. Cuando Elohim formó YATZAR (con dos YUDS) al hombre, fue un "alma" (completa), en perfecto balance entre Neshamá y Nefesh.

"El aliento de vida es conocido por cinco nombres: vida, espíritu, alma, el solitario, y el que sigue vivo. "VIDA" se refiere a la sangre, como está escrito "porque la sangre es la vida"(Deut. 12:23).

"ESPÍRITU" se refiere a su capacidad para subir y bajar, como está escrito ¿Quién sabe que el espíritu de los hijos de los hombres sube arriba..."

"ALMA" se refiere al carácter distintivo del hombre. "EL SOLITARIO", mientras todas las partes del cuerpo son pares, este es el único solitario en el cuerpo.

 "EL QUE SIGUE VIVIENDO", mientras todas las partes mueren, esta sigue viviendo en el cuerpo. El alma llena todo el cuerpo, y cuando el hombre duerme, ella sube y busca una nueva vida para él desde arriba." (Génesis Rabá 14:9; Bavli. Berajot 10ª.)

Ciertamente no me conviene gloriarme; pero vendré a las visiones y a las revelaciones del Señor. Conozco a un hombre en Cristo, que hace catorce años (si en el cuerpo, no lo sé; si fuera del cuerpo, no lo sé; Dios lo sabe) fue arrebatado hasta el tercer cielo.

 Y conozco al tal hombre (si en el cuerpo, o fuera del cuerpo, no lo sé; Dios lo sabe), que fue arrebatado al paraíso, donde oyó palabras inefables que no le es dado al hombre expresar. De tal hombre me gloriaré; pero de mí mismo en nada me gloriaré, sino en mis debilidades. Sin embargo, si quisiera gloriarme, no sería insensato, porque diría la verdad; pero lo dejo, para que nadie piense de mí más de lo que en mí ve, u oye de mí. (2ª Corintios 12:1-6).

¿CUÁNDO SE ROMPIÓ EL ALMA DEL HOMBRE?

Hasta ahora, encontramos a un ser con una parte material o corpórea y una parte no material, el alma. ¿Cuál fue el detonante que partió el componente inmaterial en dos secciones bien diferenciadas: alma y espíritu? Algunos llaman a este punto el pecado original, nosotros lo llamamos el pecado inicial, puede ser un asunto de semántica. Este pecado inicial fue escalando en una sucesión de transgresiones.

 El pecado inicial de Adán, parece sencillo, es el síndrome "lo hice a mi modo". La consecuencia para él y su simiente (o descendencia) fue la perdida de la conexión natural entre el hombre y Elohim el Creador.

Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron... (Romanos 5:12-13)

El escenario no fue en el mundo exterior sino en el mundo interno de Adán; Su alma, Neshamá y Nefesh eran uno, estaban en completo balance.

 Como Adán era uno, el mundo era uno, el ambiente perfecto y las condiciones de vida óptimas tanto para el hombre como para las criaturas. Cuando el alma de Adán fue rota, el mundo comenzó a degradarse.

 Cuando el alma de Adán se rompió, el mundo también se rompió y la naturaleza comenzó gradualmente a degradarse. Porque también la creación misma será libertada de la esclavitud de corrupción, a la libertad gloriosa de los hijos de Dios.

Porque sabemos que toda la creación gime a una, y a una está con dolores de parto hasta ahora; Romanos 8:21-22

 PECADO: CONTAMINACIÓN EXTERNA Hasta este punto, antes de la "caída" el "Yetzer HaRá" (inclinación al mal) era una fuerza externa.

El alma del hombre no estaba infiltrada o infectada con Yetzer Hará. Dentro del alma solo había Yetzer Tov (el bien). Recordemos que Adán fue creado perfecto (bueno)... pero HaShem creó el Yetzer Rá (el mal).

 ¿Por qué?

 Toda la creación de Elohim es benéfica, cuán difícil es escudriñar esta EMET (verdad) ¿Cómo pudo el buen Creador crear el mal? ¿Cuál fue el propósito de crear el mal?

 ¡ADVERTENCIA!... Yetzer Rá, el mal que creó Elohim no debe confundirse con el mal que envuelve al hombre, no es ese mal que lleva al hombre al crimen, al robo al odio. Este tipo de mal destructivo proviene de la perversión y depravación del alma humana.

 Reiteramos que es difícil entender como el buen Creador puede crear el mal. Elohim funciona bajo la regla del JESED/ Misericordia y la regla del DIN/Juicio. ¿Bondad por un lado y Juicio por el otro? La respuesta es que todo lo creado por Elohim es benéfico, de Elohim no procede nada malo.

 El ejemplo para explicar esto puede ser el de un médico cirujano que debe realizar una cirugía para salvar una vida. Esta operación puede requerir una amputación (mal) pero el resultado salvará una vida (bien). A algunas personas les disgusta ir al dentista, pero es bueno para ti, a pesar de lo desagradable. El mal no emana de HaShem…

 El propósito de la creación es establecer la bondad. El ser humano funciona también en dos niveles: el nivel intelectual y el nivel emocional.

DEBILIDAD EMOCIONAL.

 Intelectualmente podemos entender el bien, podemos comprender que HaShem es bueno y que premia a los que les son obedientes. Desde luego, cuando suceden cosas malas a gente buena, intelectualmente no podemos comprenderlo.

 Emocionalmente quedamos turbados, molestos. Sentimos los efectos del mal porque es emocionalmente doloroso. Emocionalmente siento el DIN (juicio). Cuando algo bueno nos sucede reconocemos a HaShem con una BRAJÁ (alabanza y acción de gracias), cuando algo malo nos sucede, reconocemos su divino propósito.

 De la providencia de HaShem no proviene mal, aunque parezca mal. El hecho que tengamos una debilidad emocional en este mundo, porque intelectualmente no podemos ver el bien que está más allá de las catástrofes, no quiere decir que HaShem no es bueno. Lo cierto es que cada cosa mala es finalmente buena en el plan de Elohim.

Y sabemos que a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien, esto es, a los que conforme a su propósito son llamados. Romanos (8:28)

 Entonces dijo José a sus hermanos: Acercaos ahora a mí. Y ellos se acercaron. Y él dijo: Yo soy José vuestro hermano, el que vendisteis para Egipto. Ahora, pues, no os entristezcáis, ni os pese de haberme vendido acá; porque para preservación de vida me envió Dios delante de vosotros. Génesis 45:4-5

 El Yetzer Rá era una entidad externa y no residía dentro del alma humana. Cuando el hombre completó su acto de desobediencia, comiendo de la fruta prohibida, el hombre perdió completamente su inocencia (pureza) y el Yetzer HaRá (inclinación al mal) entró a su alma.

 Una de las primeras cosas de las que se da cuenta, es de su desnudez como resultado de su separación de Elohim. Su estilo de vida se alteró y su alma quedó rota. El balance entre Neshamá y Nefesh se quebró.

Antes de la caída el cuerpo recibía líneas de dirección del Nefesh (alma), el Nefesh obtenía su alimentación de Neshamá la cual era constantemente renovada con poder del Rúaj/espíritu que obtenía su alimentación directamente del Rúaj Elohim/Espíritu Santo de Elohim.

INTERACCIÓN DINÁMICA

 Esa interacción dinámica que iba de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba fue interrumpida, pues ahora el Yetzer Rá (inclinación al mal) vive dentro del hombre y el pecado tienta al Nefesh y debilita al Neshamá resultando un alma rota y separada. Por lo cual ahora el Rúaj/Espíritu de Elohim va por fuera y el pecado está dentro del alma humana, degradando el Nefesh llevándolo a negar su conexión con su Creador. Esto era lo que clamaba la virgen Miriam "Engrandece mi alma (Nefesh) al Señor;

 y mi espíritu(Neshamá) se regocija en Dios mi Salvador.

TRANSMISIÓN DEL PECADO

 ¿Cómo es transmitido el pecado de una persona a otra? Dice el salmo 51:5 He aquí, en maldad he sido formado, y en pecado me concibió mi madre.

 La Torá Oral enseña que el pecado es pasado a través de la simiente humana. En términos científicos esta "simiente" se llama "esperma". Cada ser humano, sea hombre o mujer, nace con la mancha genética del pecado (Yetzer Rá) con excepción de dos seres humanos: el primer ser humano (varón y hembra) y Yahshúa.

Las Escrituras Mesiánicas/ Nuevo Testamento enseñan que Yeshúa nació "sin pecado"(sin mancha). ¿Cómo fue esto posible? Fue posible porque El nació sin intervención de "esperma" humana. Ahora nuestra mente judía puede aceptar este concepto: ¿cómo fue posible que Yeshúa fuera "sin pecado"?.

 Y si Yeshúa es "sin mancha", puede ser ofrecido para expiación, para el perdón de los pecados de todos los seres humanos, sean judíos o no.

Así también está escrito: Fue hecho el primer hombre Adán alma viviente; el postrer Adán, espíritu vivificante. 1ª Corintios 15:45.

Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron... Pues si por la transgresión de uno solo reinó la muerte, mucho más reinarán en vida por uno solo, Yehshua HaMashiaj, los que reciben la abundancia de la gracia y del don de la justicia... para que así como el pecado reinó para muerte, así también la gracia reine por la justicia para vida eterna mediante Yeshúa HaMashiaj, Señor nuestro. Romanos 5:12, 17,21

SALVACIÓN DEL ALMA Y DE LA RELACIÓN DE DIOS Y EL HOMBRE

 Previamente hemos discutido la dinámica del alma humana: el cuerpo estaba sujeto a dirección por parte del Nefesh; éste recibía su fuente espiritual de Neshamá quien era constantemente renovada por su propio Rúaj/Espíritu quien a su vez, se alimentaba del Rúaj HaKodesh/Espíritu Santo de Elohim.

El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu, de que somos hijos de Dios. 

   (Romanos 8:16).

 Una interacción dinámica que va de arriba hacia abajo y de abajo hacia arriba.   

¿Cómo es salva el alma humana?

 Ahora el alma es restaurada (salva) en Mashíaj; ¿cómo? Recordemos lo que Yeshúa dijo a sus talmidim/discípulos cuánto era necesario para él dejarlos y que retornaría a ellos por medio del Rúaj HaKodesh/Espíritu Santo.

 ¿Por qué debía dejarlos y enviar a su Rúaj? Yeshúa en su presente forma corporal no era omnipresente. En su forma glorificada él puede residir entre ellos a través del bautismo del Rúaj HaKodesh/Espíritu Santo (omnipresente).

El poder de su sangre ungida y la presencia interna de su Espíritu completa la Restauración del Alma (Salvación). Por lo tanto, la comunión del hombre con Elohim en una relación constructiva y creciente es posible otra vez.

Por tanto, amados míos, como siempre habéis obedecido, no como en mi presencia solamente, sino mucho más ahora en mi ausencia, ocupaos en vuestra salvación con temor y temblor,( Filipenses 2:12.)

 La Toráh: Instrucciones para una Vida Santa Ahora que nuestras almas han sido restauradas podemos comenzar a vivir una vida santa, pues aún tenemos Yetzer HaRá/Inclinación al Mal, con la diferencia de que no tiene el poder que antes tenía sobre nosotros. En la actualidad tenemos la habilidad de resistir al mal, poner el viejo hombre a reposar y acentuar al nuevo hombre.

 El pecado es como un cáncer, estaba latente, aún en la etapa de madurez (12 años a las hembras y 13 para los varones- la edad de la responsabilidad en el judaísmo).

 Cuando yo era niño, hablaba como niño, pensaba como niño, juzgaba como niño; más cuando ya fui hombre, dejé lo que era de niño. (1ª Corintios 13:11)

 Luego el pecado era liberado como una furiosa tempestad, al principio pequeño y casi inadvertido y luego el pecado ha crecido vigorosamente sobre la voluntad del hombre para confundir su capacidad de distinguir lo correcto de lo erróneo.

"Rasí dijo: Al principio el impulso al mal es tan fino como el hilo de la telaraña, pero al fin es tan fuerte como coyundas de carreta, como fue dicho: ¡Ay de los que traen la iniquidad con cuerdas de vanidad, y el pecado como con coyundas de carreta,  (Isaías 5:18; Bavi Sukkot 52ª;Génesis Rabá 22:6).

"porque cada uno llevará su propia carga. El que es enseñado en la palabra, haga partícipe de toda cosa buena al que lo instruye. No os engañéis; Dios no puede ser burlado: pues todo lo que el hombre sembrare, eso también segará.

Porque el que siembra para su carne, de la carne segará corrupción; más el que siembra para el Espíritu, del Espíritu segará vida eterna. No nos cansemos, pues, de hacer bien; porque a su tiempo segaremos, si no desmayamos”. (Gálatas 6:5-9)

LA NECESIDAD DEL AMOR

Oye, Israel: YHVH nuestro Elohim, YHVH uno es. Y amarás a YHVH tu Elohim con todo tu corazón, y con toda tu alma, y con todas tus fuerzas. Y estas palabras que yo te mando hoy, han de permanecer sobre tu corazón; y las inculcarás a tus hijos, y hablarás de ellas estando en tu casa, y andando por el camino, y al acostarte, y al levantarte.

 Y las atarás por señal en tu mano, y estarán por frontales entre tus ojos; y las escribirás sobre las jambas de tu casa, y en tus portones. (Deuteronomio/Devarim 6:5-9).

 La segunda bendición de la Shemá concluye con el amor entre Elohim e Israel(los judíos por sangre y los judíos por fe - gentiles creyentes). En ese párrafo está la orden de amar a Elohim con todo nuestro corazón y con toda nuestra alma y con todas nuestras fuerzas.

Con todas tus fuerzas: es decir, con todo tu tiempo, con todo tu dinero y con cualquier otra posesión material; y con toda tu alma: El Sifré enseña que uno viene a amar al Eterno por medio del estudio de su Torá y transitando las infinitas sendas de su sabiduría. Conocerle es amarle; con todo tu corazón:

 La orden es BEKOL LEVAVEJ (con todo tu corazón).

 Nuestros sabios, de bendecida memoria, expresaron que la palabra hebrea para "tú corazón" es deletreada con dos (2) lamed L - L, cuando pudo haberse deletreado con una sola. De la estructura de esta palabra, el Talmud infiere que deberíamos servir a HaShem con nuestros "dos corazones", es decir, con tus dos inclinaciones, Yetzer Tov (inclinación al bien) y Yetzer Rá (inclinación al mal).

A lo bueno, puedo entenderlo intelectualmente y de lo malo siento sus efectos emocionales que me impiden entenderlo intelectualmente. Intelectualmente puedo entender que puedo amar a Elohim con mis acciones de obediencia (mitzvot). Pero, ¿cómo puedo yo amar a Elohim con mi mala inclinación? Podemos amar a HaShem con el Yetzer HaRá, rechazando sus impulsos y no sometiéndonos a ellos.

 ¿Tenemos la capacidad (poder) para hacerlo? Recuerda el bautismo del Rúaj HaKodesh/Espíritu Santo "y recibirás poder".

 El RAMBAM, Moses Maimónides, propone una forma diferente de amar a Elohim con tu inclinación al mal. Él dice: “Esto se refiere a los instintos carnales de uno, sus antojos terrenales, tales como sus deseos por alimentos y otras gratificaciones físicas.

 Canalizando aun las más temporales características humanas frente al servicio a Di-s- mediante el comer alimentos Kosher con moderación; por tener relaciones sexuales solamente con la esposa propia en los tiempos permitidos - uno lleva la actividad a niveles elevados y lo que ocurre es que sirve a Di-s también con la inclinación al mal"

Reference (Bavi Berajot 61b, Rambam Sefer Berajot, and Mishná Torah).

 En resumen hemos cubierto varios conceptos escriturales (Doctrina/Teología), en esta tesis hemos tratado del concepto de Di-s, Hombre, Pecado, Salvación, Espíritu Santo, y Divinidad del Mesías.

Esta es una visión breve del Plan de Salvación para judíos y No Judíos. La Restauración del Hombre Depravado y el Alma Rota, Redención por la Unción del Sacrificio del Mesías y por la presencia Interna del Rúaj HaKodesh (Espíritu Santo).

Jesús le dijo: Mujer, créeme, que la hora viene cuando ni en este monte ni en Jerusalén adoraréis al Padre. Vosotros adoráis lo que no sabéis; nosotros adoramos lo que sabemos; porque la salvación viene de los judíos.

 Más la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad; porque también el Padre tales adoradores busca que le adoren. Dios es Espíritu; y los que le adoran, en espíritu y en verdad es necesario que adoren.

 Juan 4:21-24 ¿En cuál montaña o Templo estamos adorando nosotros?..

¿Al servicio de quién estás? 

Llevar una vida judía requiere de muchos cambios en nuestra de vida. Encontrarnos en un país como en el que vivimos implica ver costumbres que intentan tener algún tipo influencia sobre nosotros, algunas las alcanzamos a ver de manera clara y otras no nos damos cuenta, a veces hasta las defendemos al no sacarlas de nuestra vida.

¿Cuáles son?  Pon atención a las cosas que defiendes, las cosas que son parte de tu personalidad, preséntalas ante la Tora y sabrás cuales tienen sustento y cuáles no.

Hoy quiero comentar aspectos que debe seguir un siervo del Eterno, logrando una práctica adecuada y que poco a poco con el ejercicio de la aplicación vamos a adquirir calidad con una gran diversidad de funciones.

Ser servidor, para muchos es quizás un aspecto que no se ha entendido. Es necesario tener un buen comienzo para adquirir todos los beneficios que el Eterno otorga como beneficio por servirle.

Comentaba al inicio la influencia a la que somos sometidos, esta llega a conseguir en muchas ocasiones posturas en nuestra personalidad no adecuadas; tal es el caso de aquellos que consideran indigno encargarse del trabajo de mantenimiento (aseo) dentro de una sinagoga o fuera de esta.

Este tipo de trabajo físico, en muchas ocasiones los tenemos presente y los ignoramos, algunas veces vemos como las realizan otras personas sin ser capaces de intervenir, actuando como quien cree que eso no está a la altura de nosotros.

Pero quiero decirles que el dueño de esta empresa es nada menos que el Rey del universo, el cual tiene presencia continua sobre tu modo de vivir, segundo a segundo. Y no solo eso sino que también conoce tus intenciones.

Imagínate que te encuentras en un centro comercial o bancario y alcanzas a ver unas cuantas cámaras de vigilancia y ninguna de ellas logra captar tu imagen, demostrando que el servicio de vigilancia es poco eficiente. Ahora regresemos a la vigilancia del Eterno, segundo por segundo, sin descanso, de manera continua, ¡cuánta eficiencia!, ¿tienes idea de lo que esto significa? quizá nuestra actitud de sentirnos superiores a los demás está dando al traste con la hermosa relación que  todo ser vivo debe de tener con su Creador, con el Amo del Mundo.

Con esta actitud ponemos en duda la existencia de a quien estamos sirviendo; lo más seguro es que estemos sirviendo a nuestras necesidades, a nuestros pensamientos, a nuestra carne, a nuestras vísceras, al enemigo.

Quiero recordarles que el que tomó la decisión de servirle al Eterno fuimos nosotros, no es algo obligatorio. Ejercimos nuestro libre albedrío, regalo que el Eterno nos legó, no es nada recomendable claudicar entre dos pensamientos.

Traigan a su memoria cuando el Eliyahu Hanabí-Elías el profeta- realizaba esta pregunta ante el pueblo. La actitud de servicio nunca debe de perecer en nuestra vida y la calidad de este siempre debe de ir en aumento, incluso tener la capacidad de reproducirse a través de los consejos.

Recordemos a nuestro amado Yosef ben Ya’akov, aprendiendo como se debe servir. Primero se encontraba al servicio de su padre, no le importaba las consecuencias que esto trajera,  ya que los problemas estaban diseñados por el Eterno para traer salud. Posteriormente fue vendido, cuando es ocupado para el servicio, halla gracia delante de su patrón y es puesto como principal en ese lugar, el servicio que él otorga es de muy alta calidad, lo cual queda demostrado con fidelidad y la honra a la hora en que escapa de la seducción de la mujer de su patrón. Postura que le trae problemas, prefiere ser fiel a  su amo, y cuando digo su amo me refiero al Bendito sea Su Nombre que otorgó a Yosef temor para guardar su Torá.

Es encarcelado, ¿esto será capaz de frenar su calidad de servicio y de querer hacer las cosas bien? Este no es un lugar muy recomendable para ser servicial, pero aun en contra de todos los factores, él se dispone  a ser un verdadero servidor.

Una vez más su funcionalidad lo hace destacar, tomando posición de un liderazgo, ya me imagino a Yosef llegando a la cárcel y diciendo que traía carta de recomendación, presentando el puesto que anteriormente tenía y que a partir de eso tendrían que darle uno semejante. Pero seguramente no fue así, tuvo que comenzar desde muy abajo.

Y así llegó ante paró-faraón, y como repuesta a una pregunta que insinuaba que él tenía el poder para resolver la interpretación de los sueños, dijo: “El Eterno es que me dará la respuesta y no yo”, siempre fiel al Amo del universo, siempre con una personalidad en función a la voluntad del Eterno.

¿A dónde acaba toda esta serie de servicios? Todos  lo conocemos como segundo de paró, un administrador, un ingeniero, arquitecto, contador, administrador, diplomático, juez, un primer ministro del país más poderoso de aquel entonces.

Un ejemplo claro de cómo ejercía su papel en ese gobierno, fue cuando el conteo del grano almacenado llego a rebasar a la información de las matemáticas que se tenían, la modernidad de esa potencia no fue capaz de estar a la  altura de un siervo del Eterno, que cumple siempre con calidad su servicio.

 No tuvo jamás pretexto para decir que ya no existía la manera de cómo llevar la contabilidad del almacenamiento y dejar de seguir ejerciendo su trabajo, simplemente trata de cumplir su función.

Eso hace un servidor, hace más de lo que se pide, un siervo no debe esperar que se le diga que es lo que tiene que hacer, siempre debe de estar observando y pendiente de las necesidades, siempre debemos de estar dispuestos a tener la posible solución a un problema.

Quiero traer a memoria la mashál-parábola que se encuentra en el Brit Jadashá (Pacto Renovado),

 La que habla sobre los talentos; todos regresaron a su señor con ganancia de lo que habían recibido, menos uno que lo enterró y lo guardó y dijo que como conocía a su señor tuvo miedo de perderlo y se lo regresó sin ninguna ganancia  y fue clasificado como un siervo inútil, y se le hace ver que el regalo que recibió era para que demostrara que verdaderamente quería servirle al Eterno, porque él cosecha donde no sembró y que era justo que tuviera ganancia de lo que le fue otorgado.

¿Tienes algo que el Eterno te dio? ¿Ya lo duplicaste? ¿Crees que lo que haces tiene el exacto valor de lo que Él te regaló? ¿Qué piensas al respecto?

Fte Sinagoga Bet Haderej 

¿Pero ahora estamos libres de la ley?

Ha existido una interpretación teológica que declara que el hombre ya está libre de la Ley, y uno de los pasajes que en apariencia demuestra esto, se encuentra en Romanos 7:6, leamos a continuación:

Pero ahora estamos libres de la ley, por haber muerto para aquella en que estábamos sujetos, de modo que sirvamos bajo el régimen nuevo del Espíritu y no bajo el régimen viejo de la letra.

Sin embargo este texto es necesario tomarlo en su contexto para que nos ayude a entender lo que en realidad dice la Biblia, de ahí que quisiera explicar la óptica que demuestra lo errónea de ésta interpretación y que a mi juicio ha robado la verdadera libertad a la mayoría de creyentes, y es que escribo esto, debido a que todo hijo apela a la verdad, y como tal la defiende, pero ¿Qué sucedería si su verdad no necesariamente es la verdad de Hashem?

 Lo obvio es que no obstante que nos duela, debemos aceptar la verdad de Hashem y por supuesto defenderla, por lo que con este estudio tendrás oportunidad de confrontar la enseñanza tradicional de este tema, y una postura diferente, con la que pretendo hacerte reflexionar, esperando con ello que tengas una alternativa que quizá te dé respuesta a otras interrogantes que supongo que tienes y que es necesario darle una respuesta intelectual, y no nada más creer algo, porque así lo aprendiste, sino que con este estudio te reto a confrontar lo que conoces, y si aun así tienes los argumentos para creer lo que crees, continúes con ello, dando gloria a Elohym, pero si encuentras que este estudio no necesariamente es lo que has creído, pero encuentras una respuesta congruente con la Biblia, tengas la oportunidad con ello de defender con mansedumbre la verdad, para que resplandezca, dándonos la posibilidad de vivir la libertad a la que fuimos llamados.:

Romanos 8:2 Porque la ley del Espíritu de vida en Yehoshua Hamashiaj me ha librado de la ley del Pecado y de la Muerte.

Observa como al final del pasuk – versículo- la Escritura dice que existe una ley llamada “La ley del Pecado y de la Muerte“, ¿Te das cuenta? Observa muy bien que esta Ley, no es la genérica, sino que es una ley especial que tiene el nombre de “La Ley del Pecado y de la Muerte“.

Ahora te pregunto ¿Conoces a que se refiere esta Ley? Imagínate que te encontrarás con otro hijo de Hashem y te preguntara ¿Qué es esta Ley? ¿Sabrías responder? Cuando he tenido oportunidad de hacer esta pregunta es común encontrarme con caras desconcertadas por no saber que responder, pero ésta Ley es de las más obvias, “La Ley del Pecado y de la Muerte” es aquella a la que se refiere que la persona que peca, como consecuencia le corresponde la muerte, y ya recordaras ese famoso pasuk “Por que la paga del pecado es muerte“, ahora lee varios pasukim – versículos- alusivos:

2 Reyes 14:5 … No matarán a los padres por los hijos, ni a los hijos por los padres, sino que cada uno morirá por su propio pecado.

Romanos 5:12 Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron.

Si consideras que la Biblia originalmente se escribió sin capítulos ni versículos, entonces comprenderás que los capítulos actuales no deben ser en ninguna manera ideas encerradas en si mismos, sino que el contexto del capítulo actual, será en muchas ocasiones los capítulos aledaños ¿Estás de acuerdo? Ahora observa con detenimiento ¿En dónde se encuentra la mayor concentración de versículos relativos al tema del “Pecado y de la Muerte“? Desde Romanos 5 hasta Romanos 8, según la ciencia que ayuda a interpretar textos, llamada hermenéutica diría que ahí, ¿Estás de acuerdo? Y es mi deseo abordar estos capítulos, para el efecto de explicar la “Ley del Pecado y de la Muerte“.:

Romanos 6:1  ¿Qué, pues, diremos? ¿Perseveraremos en el pecado para que la gracia abunde?

2 En ninguna manera. Porque los que hemos muerto al pecado, ¿cómo viviremos aún en él?

3¿O no sabéis que todos los que hemos sido bautizados en Yehoshua Hamashiaj, hemos sido bautizados en su muerte?

4 Porque somos sepultados juntamente con él para muerte por el bautismo, a fin de que como Mashiaj resucitó de los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en vida nueva.

5 Porque si fuimos plantados juntamente con él en la semejanza de su muerte, así también lo seremos en la de su resurrección;

6 sabiendo esto, que nuestro viejo hombre fue crucificado juntamente con él, para que el cuerpo del pecado sea destruido, a fin de que no sirvamos más al pecado.

7 Porque el que ha muerto, ha sido justificado del pecado.

8 Y si morimos con Mashiaj, creemos que también viviremos con él;

9 sabiendo que Mashiaj, habiendo resucitado de los muertos, ya no muere; la muerte no se enseñorea más de él.

10Porque en cuanto murió, al pecado murió una vez por todas; mas en cuanto vive, para Elohim vive.

11Así también vosotros consideraos muertos al pecado, pero vivos para Elohim en Yehoshua Hamashiaj, Señor nuestro. 

12No reine, pues, el pecado en vuestro cuerpo mortal, de modo que lo obedezcáis en sus concupiscencias;

13ni tampoco presentéis vuestros miembros al pecado como instrumentos de iniquidad, sino presentaos vosotros mismos a Elohim como vivos de entre los muertos, y vuestros miembros a Elohim como instrumentos de justicia.

14Porque el pecado no se enseñoreará de vosotros; pues no estáis bajo la ley, sino bajo la gracia.

Me refería a un proceso atemporal, por cuanto el evento de la muerte de Mashiaj paso apenas, hace un instante ¿Estás de acuerdo? Tal vez te parezca confuso, sin embargo debes comprender que en el Eterno, no hay tiempo, Él está fuera del tiempo, nosotros como hombres estamos dentro del tiempo. En ese evento nuestra constitución espiritual se vio transformada y ahí alcanzamos la eternidad. Extraje algunas frases con el objeto de comentarlas a parte.

Romanos 6:20 Porque cuando erais esclavos del pecado, erais libres acerca de la justicia.

 21¿Pero qué fruto teníais de aquellas cosas de las cuales ahora os avergonzáis? Porque el fin de ellas es muerte.

22Mas ahora que habéis sido libertados del pecado y hechos siervos de Elohim, tenéis por vuestro fruto la santificación, y como fin, la vida eterna.

 23Porque la paga del pecado es muerte, más la dádiva de Elohim es vida eterna en Yehoshua Hamashiaj Señor nuestro.:

Romanos 7:7 ¿Qué diremos, pues? ¿La ley es pecado? En ninguna manera. Pero yo no conocí el pecado sino por la ley; porque tampoco conociera la codicia, si la ley no dijera: No codiciarás.

 8Mas el pecado, tomando ocasión por el mandamiento, produjo en mí toda codicia; porque sin la ley el pecado está muerto.

 9Y yo sin la ley vivía en un tiempo; pero venido el mandamiento, el pecado revivió y yo morí.

 10Y hallé que el mismo mandamiento que era para vida, a mí me resultó para muerte;

 11porque el pecado, tomando ocasión por el mandamiento, me engañó, y por él me mató.

12De manera que la ley a la verdad es santa, y el mandamiento santo, justo y bueno.

La pregunta del versículo 7 “¿La ley es pecado?” o lo que es lo mismo, ¿La ley del Pecado y de la Muerte es pecado? Por supuesto que no, tanto como si dijera ¿La ley de la gravedad es gravedad?

 Claro que no, ambas leyes, solo declaran los acontecimientos dadas las condiciones para que se cumplan, así que la Ley no es pecado, sino que tan solo declara que cosas son pecado, como lo continúa escribiendo rabí Shaúl. Más adelante dice “Sin la ley el pecado está muerto” Pues es muy claro, dado que hasta entonces no se defina que es gravedad, el hombre no la conoce. Y entonces, la ley de la gravedad, da a conocer a la misma gravedad.

Romanos 7:13 ¿Luego lo que es bueno, vino a ser muerte para mí? En ninguna manera; sino que el pecado, para mostrarse pecado, produjo en mí la muerte por medio de lo que es bueno, a fin de que por el mandamiento el pecado llegase a ser sobremanera pecaminoso.

 14Porque sabemos que la ley es espiritual; mas yo soy carnal, vendido al pecado.

15Porque lo que hago, no lo entiendo; pues no hago lo que quiero, sino lo que aborrezco, eso hago. 16Y si lo que no quiero, esto hago, apruebo que la ley es buena.

17De manera que ya no soy yo quien hace aquello, sino el pecado que mora en mí.

 18Y yo sé que en mí, esto es, en mi carne, no mora el bien; porque el querer el bien está en mí, pero no el hacerlo.

19Porque no hago el bien que quiero, sino el mal que no quiero, eso hago.

20Y si hago lo que no quiero, ya no lo hago yo, sino el pecado que mora en mí. 

21Así que, queriendo yo hacer el bien, hallo esta ley: que el mal está en mí.

 22Porque según el hombre interior, me deleito en la ley de Elohim;

23pero veo otra ley en mis miembros, que se rebela contra la ley de mi mente, y que me lleva cautivo a la ley del pecado que está en mis miembros.

 24¡Miserable de mí! ¿Quién me librará de este cuerpo de muerte?

25Gracias doy a Elohim, por Yehoshua HaMashiaj Señor nuestro. Así que, yo mismo con la mente sirvo a la ley de Elohim, mas con la carne a la ley del pecado.

1) ¿Luego lo que es bueno, vino a ser muerte para mí? (Con esta pregunta rabí Shaúl se está situando en un espació previo, antes de ser muerto a través de Mashiaj).

2) Porque sabemos que la ley es espiritual; mas yo soy carnal, vendido al pecado (Aquí, nota que está hablando como si estuviera en su condición anterior, ya que reiterativamente en el capítulo 6 escribió que fue libertado del pecado y por lo tanto sería una contradicción, sin embargo no lo es, ya que está escribiendo para dar a conocer como se actúa, estando esclavizados al pecado)

3) Porque lo que hago, no lo entiendo; pues no hago lo que quiero, sino lo que aborrezco, eso hago (El que sigue esclavizado por el pecado, no puede dejar de pecar, sino que invariablemente pecará porque es esclavo del pecado)

4) Y si hago lo que no quiero, ya no lo hago yo, sino el pecado que mora en mí. (Date cuenta que aquí dice que el pecado mora en él, y no porque así lo sea, y te recuerdo los versículos de Romanos 6: 17″Pero gracias a Elohim, que aunque erais esclavos del pecado, habéis obedecido de corazón a aquella forma de doctrina a la cual fuisteis entregados; 18y libertados del pecado, vinisteis a ser siervos de la justicia“, sino que está representando su obra teatral, con la que pretende enseñar la triste condición de un esclavo del pecado)

5) Así que, queriendo yo hacer el bien, hallo esta ley: que el mal está en mí. (Ahora la Ley que halló, fue la misma que tú y que yo en su momento descubrimos, ¿Cuál ley? La ley del Pecado y de la Muerte, con la cual tanto el, como nosotros, nos dimos cuenta de la necesidad que teníamos de Hashem, y por lo tanto de nuestra necesidad de reconocer a Yehoshua como Mashiaj, el cual nos redimiría de nuestro destino)

6) Porque según el hombre interior, me deleito en la ley de Elohim 23pero veo otra ley en mis miembros, que se rebela contra la ley de mi mente, y que me lleva cautivo a la ley del pecado que está en mis miembros. (¿Cuántas veces no te topas con tu vecino o vecina que le encanta que le hables de la Palabra de Hashem? Ellos se gozan con las verdades que les compartes ¿Estás de acuerdo? Sin embargo no está en ellos seguir la voluntad de Él, sino que su voluntad no está sujeta a ellos, por cuanto tienen una ley que les persigue, ¿Cuál? La ley del Pecado y de la Muerte)

7) ¡Miserable de mí! ¿Quién me librará de este cuerpo de muerte? 25Gracias doy a Elohim, por Yehoshua HaMashiaj Señor nuestro. Así que, yo mismo con la mente sirvo a la ley de Elohim, mas con la carne a la ley del pecado.

 (La gente deseará hacer la voluntad de Hashem, pero no estará en ellos hacerla, hasta en tanto no sean verdaderamente libertados por la sangre de nuestro amado Mashiaj)

La enseñanza tradicional en cuanto al término Ley, se basa en que la Ley es la dada por Moshé a nuestro pueblo de Israel y que se encuentra en el mal llamado Antiguo Testamento, y se asocia frecuentemente a las practicas llevadas a cabo por nuestro pueblo a lo largo de las generaciones, y es casi generalizada la creencia de que la práctica de la Ley lleva a la esclavitud, esta deducción precisamente derivada del pasaje que estudiaremos en esta ocasión, así mismo la llamada “Ley” habitualmente se descalifica con otro término que en su momento estudiaremos llamado “Gracia“, ahora bien, la enseñanza tradicional dicta que el creyente en Yehoshua como Mashiaj, ya no debe practicar la Ley, por causa de que ahora estamos libres de ella, sin embargo y a pesar de que la Ley tiene sus orígenes con los llamados diez mandamientos, el creyente no sabe bien a bien si debe seguirlos, ya que su lógica dice que sí, sin embargo cuando se cuestiona si debe aceptar la Ley y la respuesta que encuentra es un no de parte de sus líderes, entonces se encuentra ante un gran conflicto, por lo que es necesario que partamos desde este punto.

¿El creyente debe aceptar los diez mandamientos? Si su respuesta es sí, entonces debería aceptarlos todos, pero resulta que el cuarto mandamiento que es el Shabbat no se acepta, pero la pregunta es, ¿Qué capítulo y que versículo sustenta que ese mandamiento ha quedado derogado? Si tal vez tú lo tienes, me gustaría que tuvieras la amabilidad de escribirme y sustentarlo, sin embargo, a mi juicio no encuentro ni un solo versículo que lo haya derogado.

 Y si el creyente dice que ya está libre de la Ley, entonces debería desechar los diez mandamientos, y por lo tanto permitir todo lo que prohíben éstos, y hasta ahora no me he encontrado con ningún osado que diga esto último, sin embargo y bajo la lógica de que estamos libres de la Ley entonces como consecuencia deberíamos estar libres de cumplir los diez mandamientos y aún más, por ejemplo el más grande mandamiento y el segundo que aún el mismo Mashiaj confirmo.

Esta disyuntiva de la práctica de los diez mandamientos parece a pocos importarle, por lo que quisiera comenzar a explicar el versículo que aparece al principio del estudio para el efecto de darte un poco de contexto y que a partir de ello, tengas la oportunidad de que tu conocimiento crezca y entonces, ejerzas tu libertad de creer o no esto que escribo.

Primero debo explicar lo habitual, la palabra hebrea que se utiliza para Ley es Torá, y muchos conocen que el significado de ésta, correctamente sería Instrucción y no Ley como se le conoce hoy en día, sin embargo a la luz de la Biblia, la palabra Torá, genéricamente es la que aglutina a todas la legislaciones de Hashem como lo son los preceptos (mishmereth), estatutos (joq), mandamientos (mitzvot), decretos (mishpat) y testimonios (eduwth), pero esto no es todo, la Torá en este sentido contiene a su vez otras Torot dentro de ella, desafortunadamente pocos conocen esto, y cuando se habla de la “Ley”, habitualmente se conceptúa como si solo fuera única.

 Quisiera explicar una semejanza de esto que escribo en las leyes humanas, por ejemplo en México, se tiene una constitución Mexicana, la cual es la que norma todos los reglamentos, leyes, códigos etc. que servirán para regular la sana convivencia de la población Mexicana, ninguna ley deberá estar en contra de la Gran Ley, que es la Constitución Mexicana, no podrán contradecirla, sino que toda legislación nueva, deberá observar el mismo espíritu de la Constitución. Así es la Torá, debajo de ella existen muchas reglamentaciones que no deberán contradecir el mismo espíritu de esta. ¿Recuerdas cuál es el primer mandamiento? Efectivamente Amar a Hashem, y ¿El segundo? Por supuesto, amar al prójimo, y bajo éstas máximas todo lo escrito, deberá observar éste mismo espíritu que tendrá por objeto llevarnos a ellos.

Así que cuando leemos en la Biblia la palabra Ley, ya bien sea en el Tanaj – Contracción de las tres partes que comprende el llamado Antiguo Testamento – la palabra hebrea Torá, o bien en el Brit Jadashá – Pacto Renovado, llamado comúnmente Nuevo Testamento- la palabra griega que la origina que es Nomos, lo que deberíamos preguntarnos es ¿Se refiere acaso a la Torá genérica? O bien ¿De qué clase de Torá está hablando la Biblia? Ahora, con éste estudio no pretendo explicar a profundidad la palabra Torá, sino solo establecer lo básico de ésta, por lo que quiero compartirte solo unas pocas Torot (plural de Torá) que se encuentran en la Biblia y que esto te sirva para conocer que existen varias leyes, por ejemplo:

1) La ley de la parturienta: Levítico 12:7 y él los ofrecerá delante de Hashem, y hará expiación por ella, y será limpia del flujo de su sangre. Esta es la ley – Torá- para la que diere a luz hijo o hija.

2) La Ley de los celos: Números 5:29 Esta es la ley -Torá- de los celos, cuando la mujer cometiere infidelidad contra su marido, y se amancillare

3) La ley del Nazareo: Números 6:13 Esta es, pues, la ley -Torá- del nazareo el día que se cumpliere el tiempo de su nazareato: Vendrá a la puerta del tabernáculo de reunión,

Ahora te darás cuenta que existen diversas Torot, y no solamente una, y esto me servirá de base para exponer lo siguiente, pero antes quiero adelantarte que compartiré un poco del capítulo 8 del Libro de Romanos, el capítulo 7, y el capítulo 6, pero, debo aclarar que me permitiré hacerlo, basándome en la ciencia llamada la hermenéutica que obliga a todo aquel que desee estudiar un texto a observar el contexto al que se refiere, y debo decirte que lo que estudiaremos a continuación es la consecución de una idea que el Rabino Shaúl (Pablo) estableció en estos capítulos, y para que comprendas esto, necesitas conocer que en su tiempo ni el Brit Jadashá ni el Tanaj, tenían ni capítulos ni versículos, por lo que la consideración es que no obstante, que escriba la explicación del capítulo 8, 7, y 6, originalmente el Brit Jadashá, no tenía estas separaciones.

En el capítulo 8 del libro de romanos, nos encontramos con un pasuk que nos enseña la existencia de una Ley, por llamarla de la forma comúnmente aceptada

Romanos 6:16 ¿No sabéis que si os sometéis a alguien como esclavos para obedecerle, sois esclavos de aquel a quien obedecéis, sea del pecado para muerte, o sea de la obediencia para justicia?

Romanos 6:23 Porque la paga del pecado es muerte, más la dádiva de Elohim es vida eterna en Yehoshua Hamashiaj Señor nuestro.

Romanos 7:13 ¿Luego lo que es bueno, vino a ser muerte para mí? En ninguna manera; sino que el pecado, para mostrarse pecado, produjo en mí la muerte por medio de lo que es bueno, a fin de que por el mandamiento el pecado llegase a ser sobremanera pecaminoso.

Romanos 8:2 Porque la ley del Espíritu de vida en Yehoshua Hamashiaj me ha librado de la ley del Pecado y de la Muerte.

Santiago 1:15 Entonces la concupiscencia, después que ha concebido, da a luz el pecado; y el pecado, siendo consumado, da a luz la muerte.

Ya te compartí que la Ley del Pecado y de la Muerte es una de tantas que aparecen a lo largo de la Biblia, y debido a esto, y tan solo porque es su contexto voy a destinar este espacio para que juntos veamos los capítulos 6, 7 y 8 del Libro de Romanos escrito por el Rabino Shaúl.

Comencemos leyendo el capítulo 6, en donde rabí Shaúl no explica, el proceso atemporal que sucedió con la muerte de Mashiaj, y la condición en la que quedó el creyente

1) Porque los que hemos muerto al pecado (Nota el tiempo en el que escribió, no es presente, ni futuro, sino que estableció “Hemos”, ¿Cuándo? En el pasado)

2) ¿O no sabéis que todos los que hemos sido bautizados en Yehoshua Hamashiaj, hemos sido bautizados en su muerte? (El sello de la Tevilá, ilustra físicamente el proceso de muerte en el que nos vimos envueltos)

3) Porque somos sepultados juntamente con él para muerte por el bautismo (El estatus que tuvimos cuando Mashiaj murió, lo alcanzamos en El)

4) Nuestro viejo hombre fue crucificado juntamente con él, para que el cuerpo del pecado sea destruido a fin de que no sirvamos más al pecado. (La alusión al viejo hombre, es a esa parte de nosotros, que de suyo nos llevaba constantemente a pecar)

5) El que ha muerto, ha sido justificado del pecado (Observa la condición de que morimos y entonces alcanzamos la justificación)

6) Vosotros consideraos muertos al pecado (Esta aseveración de Rabí Shaúl la hizo por cuanto alcanzamos ese estatus en Mashiaj -Mesías)

Hasta aquí, la consideración es que en nosotros como hijos, sucedió un evento espiritual con la muerte y resurrección de Yehoshua Hamashiaj. Ahora, después de que tu y yo alcanzamos una condición de hijos, dejamos la esclavitud al pecado, ahora somos esclavos de aquel que nos liberto, de ahí que rabí Shaúl exhorta a que hagamos lo siguiente:

1) No reine, pues, el pecado en vuestro cuerpo mortal (Fíjate que dice “No reine”, la pregunta es ¿Por qué? Y es por cuanto ya está en nosotros, el no dejar que reine el pecado, y entonces en esa libertad el reinado en nuestra vida se lo podemos dar a Hashem).

2) Ni tampoco presentéis vuestros miembros al pecado (Ahora en nuestra libertad tenemos el libre albedrío para presentar nuestro cuerpo al pecado pero también tenemos la posibilidad de no hacerlo, ¡Ahora somos libres de esa ley que invariablemente nos llevará a pecar!)

3) Presentaos vosotros mismos a Elohim como vivos de entre los muertos (¿Por qué vivos entre los muertos? Pues porque la gente a nuestro alrededor tiene un estatus de muerto, no en posición de ese estatus, sino el estatus de que hasta en tanto no se libre de esa ley, no podrá vivir eternamente)

4) El pecado no se enseñoreará de vosotros (Aquí está el meollo del asunto, poniendo como ejemplo la “ley de la gravedad”, mientras estemos en este mundo, todo lo que aventemos para arriba invariablemente caerá, así mismo “la Ley del Pecado y de la Muerte”, dice que el hombre invariablemente pecará, sin embargo, para los que hemos aceptado esa redención de parte de Hashem, el pecado ya no tiene poder sobre nosotros, sino que tenemos la posibilidad de rechazarlo por cuanto alcanzamos la libertad de él, y ahora la ley del Pecado y de la Muerte, no tiene vigencia sobre nosotros)

Ahora analizaremos la última parte de éste capítulo, en donde rabí Shaúl explica el sometimiento que conlleva el ser esclavo, y reafirma con muchas frases en pasado que en su momento fuimos esclavos del pecado, sin embargo ahora nuestra esclavitud es a la justicia, leámoslo:

Romanos 6:15 ¿Qué, pues? ¿Pecaremos, porque no estamos bajo la ley, sino bajo la gracia? En ninguna manera.

 16¿No sabéis que si os sometéis a alguien como esclavos para obedecerle, sois esclavos de aquel a quien obedecéis, sea del pecado para muerte, o sea de la obediencia para justicia?

 17Pero gracias a Elohim, que aunque erais esclavos del pecado, habéis obedecido de corazón a aquella forma de doctrina a la cual fuisteis entregados;

18y libertados del pecado, vinisteis a ser siervos de la justicia.

 19Hablo como humano, por vuestra humana debilidad; que así como para iniquidad presentasteis vuestros miembros para servir a la inmundicia y a la iniquidad, así ahora para santificación presentad vuestros miembros para servir a la justicia.

1) ¿Pecaremos por qué no estamos bajo la ley sino bajo la gracia? (Recomiendo la lectura del estudio No estais bajo la ley sino bajo la gracia de mi autoría en el cual trato el tema un poco más extensamente, pero ahora solo me remitiré a comentarte que la frase “no estamos bajo la ley” podríamos tomarlo como “No estamos perseguidos por la ley” es decir un delincuente está bajo la ley o bien perseguido por la Ley o al margen de la Ley, por cuanto está haciendo lo que la Ley marca como incorrecto, por lo tanto, la ley lo persigue, sin embargo nosotros no estamos perseguidos por la ley, es decir bajo la ley, sino que nosotros estamos dentro de la ley y por lo tanto bajo la gracia)

2) Aunque erais esclavos del pecado (Nuevamente rabí Shaúl establece que “antes” éramos esclavos)

3) Libertados del pecado (Ahora establece una verdad, el pecado ya no forma parte de nuestra condición y por lo tanto tenemos la posibilidad de elegir no seguirlo)

4) Vinisteis a ser siervos de la justicia (Ahora nuestra esclavitud ya no está en el pecado, y ojo si lo está, es que probablemente no has sido redimido)

5) Cuando erais esclavos del pecado (En éste verso 20 reafirma que en el pasado lo que éramos)

6) El fin de ellas es muerte (Con ésta parte se cumple la ley del Pecado y de la Muerte)

7) Mas ahora que habéis sido libertados del pecado y hechos siervos de Elohim.

8) Porque la paga del pecado es muerte (Este, es el contenido de la ley del Pecado y de la Muerte, y es importante que no la confundas con la Torá genérica)

9) La dádiva de Elohim es vida eterna en Yehoshua Hamashiaj Señor nuestro (Los que estuvieron en el judaísmo mesiánico y dejaron a Mashiaj, y no son pueblo, ¿Cómo pretenden hacerse del Olam Haba -vida Eterna- si la entrada para cualquiera que no es pueblo es a través de Él? No los entiendo)

Resumiendo un poco el capítulo, rabí Shaúl comienza relatando lo sucedido espiritualmente con la muerte de Yehoshua Hamashiaj, y de cómo nosotros en El, alcanzamos la muerte, posteriormente en la segunda parte declara que dado que nuestro estatus ya no está sujeto al pecado, por el hecho de haber muerto a él, ahora en nuestro libre albedrío podemos dejar de cometerlo, situación imposible de cometer en los que aún no han sido iluminados. Por último reafirma con varias aseveraciones en el tiempo pasado, que en su momento fuimos esclavos, pero ahora a través de Mashiaj, somos libres de ésta ley, la del “Pecado y de la Muerte” que invariablemente llevará al hombre a pecar, y es importante que entiendas que no es la ley del Pecado y de la Muerte la que le produce el pecar, sino que únicamente esta ley, tipifica lo que le sucede al hombre que es esclavo, y aún más, determina su destino, y esto es propio de toda ley.

Sigamos leyendo el Pereq -capítulo – 7 del libro a los romanos:

Romanos 7:1 ¿Acaso ignoráis, hermanos (pues hablo con los que conocen la ley), que la ley se enseñorea del hombre entre tanto que éste vive?

2Porque la mujer casada está sujeta por la ley al marido mientras éste vive; pero si el marido muere, ella queda libre de la ley del marido.

 3Así que, si en vida del marido se uniere a otro varón, será llamada adúltera; pero si su marido muriere, es libre de esa ley, de tal manera que si se uniere a otro marido, no será adúltera.

En esta primera parte rabí Shaúl utiliza una analogía tomada del matrimonio, en donde ejemplifica que una vez que la mujer se une al marido, está atada a él hasta en tanto viva, pero una vez que muere, está libre para volverse a casarse, ahora ¿Por qué explica esto? Por la sencilla razón de que una ley, tiene un ámbito de existencia, a que me refiero con esto, cuando Isaac Newton descubre la ley de la gravedad, se da cuenta que la manzana que cayó del árbol era atraída hacia la tierra, debido a que el cuerpo de mayor tamaño atraía al de menor tamaño, pero ¿Qué sucedería si Isaac Newton estuviera viajando en el espacio? Esta ley de la gravedad dejaría de tener vigencia, ya que aún sus gafas estarían volando tanto como su cuerpo ¿Estás de acuerdo? Entonces estando en el espacio esta ley dependiendo donde se encuentre, no aplica, ahora bien,

 ¿Qué se necesita para que la “Ley del Pecado y de la Muerte” pierda su vigencia con nosotros? Bueno pues necesitamos morir, y una vez que esto ocurre, la “ley del Pecado y de la Muerte” pierde su vigencia con nosotros, de ahí que al morir nosotros en Yehoshua, alcanzamos un estado de libertad de ésta ley ¿Te das cuenta? Ahora lee con detenimiento lo que sigue:

Romanos 7: 4 Así también vosotros, hermanos míos, habéis muerto a la ley mediante el cuerpo de Mashiaj, para que seáis de otro, del que resucitó de los muertos, a fin de que llevemos fruto para Elohim.

¿A cuál ley se refiere éste versículo? ¿Acaso será la Torá genérica, la cual incluye todos los mandamientos escritos en la Biblia, y si es así, entonces ya no debemos guardarlos por cuanto estamos muertos a ella? ¿No te resulta absurdo que ya no debamos practicar los mandamientos de Hashem? Porque quizá pensaras que algunos mandamientos si debemos cumplir y quizá otros no,

Bueno te diría, esa es tu decisión, sin embargo no es lo que dice la Biblia, sino que claramente dice “muertos a la ley mediante el cuerpo de Mashiaj” O quizá se refiere dado el contexto de los capítulos 5 al 8 de Romanos como ya te demostré que se refiere únicamente a la “Ley del Pecado y de la Muerte“.

Por favor no nos cerremos, démonos cuenta que dice que fuimos muertos mediante el cuerpo de Mashiaj, y que leímos previamente, que lo que murió fue nuestro viejo hombre, dejándonos libres de la Ley del Pecado y de la Muerte dado que en Mashiaj la dejamos satisfecha.

 Tomate un minuto y reflexiona, es lógico esto que lees, y si no lo es, ¿Te resulta más lógico lo que se ha enseñado por siglos? ¿Acaso ya no debemos de guardar la Torá de Hashem, incluyendo los mandamientos? Ruego a Hashem que ahora su Ruaj Hakodesh -Espíritu Santo- abra tu entendimiento para que comprendas esto que escribo.

Sigamos leyendo:

Romanos 7: 5 Porque mientras estábamos en la carne, las pasiones pecaminosas que eran por la ley obraban en nuestros miembros llevando fruto para muerte. 6Pero ahora estamos libres de la ley, por haber muerto para aquella en que estábamos sujetos, de modo que sirvamos bajo el régimen nuevo del Espíritu y no bajo el régimen viejo de la letra.

Al leer el versículo 5 debemos entender que no es la ley la que te lleva a pecar, sino que son las pasiones pecaminosas que imperan en ti, las que la Ley del Pecado y de la Muerte determina que invariablemente caerás en ellas.

Versículo 6 “Ahora estamos libres de la ley” ¿De cuál? Obviamente de la ley del Pecado y de la Muerte que dejó de imperar en nosotros gracias a que Mashiaj, tomó nuestro lugar, según lo comenta la continuación del versículo, ahora la última parte “de modo que sirvamos bajo el régimen nuevo del Espíritu y no bajo el régimen viejo de la letra” La interpretación de esto es, dado que la ley del Pecado y de la Muerte está escrita desde la antigüedad, ya no nos regiremos por ella, sino ahora, por algo más poderoso, que es el renovado (y no pongo nuevo, ya que en griego es el sustantivo kainotes, la cual no se refiere a algo nuevo en tiempo, sino a algo renovado) orden espiritual que poseemos

En el pasuk 9, dice “Yo sin ley vivía por un tiempo“

, ¿A qué se refiere rabí Shaul con esto si él desde pequeño fue instruido en la Torá? Bueno, pues se refiere, a que él en algún tiempo la ley del Pecado y de la Muerte no tuvo vigencia en él, ahora la pregunta es ¿Cuándo no tuvo efecto esta ley del Pecado y de la Muerte en Shaúl? Pues mira, cuando rabí Shaúl era un niño, y no tenía una plena conciencia de sus actos, a pesar de que pecará no se le atribuía un juicio, sino que el Eterno en su misericordia se los pasaba por alto, y esto se da cuando un niño muere, ¿A dónde ira el niño, con el Eterno o a la segunda muerte? Pues la respuesta es con el Eterno, ¿Recuerdas lo dicho por Mashiaj?

“Dejad que los niños vengan a mí, porque de ellos es el Reino de los cielos“, y al igual que la sicología moderna dice que la formación del niño concluye alrededor de los 12 o 13 años, en nuestro pueblo en esa edad se le celebra una ceremonia llamada Bar Mitzva, en donde los padres terminan su responsabilidad delante de Hashem y es ahí donde sus actos comienzan a tener una repercusión para bien o para mal en su vida, así que al igual que rabí Shaúl en su momento estuvo libre de la Ley del Pecado y de la Muerte, tu y yo también en su momento estuvimos libre de ella.

En el versículo 10 escribe “el mismo mandamiento que era para vida, a mí me resultó para muerte”, y esto lo escribe, al darse cuenta que era necesario que muriera, para que entonces el mandamiento le resultará para vida, una aparente contradicción dado que gracias a que la Ley existe entonces, hay solución para que el hombre se acerque a Hashem.

Pasuk 11 “De manera que la ley a la verdad es santa, y el mandamiento santo, justo y bueno” Este versículo es una tremenda contradicción de acuerdo a la enseñanza tradicional de esto, sin embargo con ésta óptica estarás de acuerdo que si rabí Shaúl escribió que la Ley es santa justa y buena, es por que en verdad lo es.

La última parte de éste Pereq – capítulo- ha sido muy mal entendida, por eso apelo a que consideres el contexto desde el capítulo 6 que previamente estudiamos. En esta parte, Rabí Shaúl, magistralmente actúa una representación teatral al ponerse en la condición de un hombre sin la libertad de la “Ley del Pecado y de la Muerte“, aquí el rabino, dirá cosas totalmente contradictorias si no entendemos el contexto que le precede. Lee con detenimiento y explicaré más adelante

Ya por último, ¿En qué me baso para decir que estos últimos versículos son una representación teatral de rabí Shaúl? Pues mira, observa su impactante frase cuando está a punto de concluir su teatro “¡Miserable de mí! ¿Quién me librará de este cuerpo de muerte?” Y ahora compáralo con el siguiente versículo:

Romanos 8:2 Porque la ley del Espíritu de vida en Yehoshua Hamashiaj me ha librado de la ley del Pecado y de la Muerte.

¿Te das cuenta que su impactante frase del final del capítulo 7 la resuelve en el capítulo 8? ¿Quién lo librara de ese cuerpo de muerte? Yehoshua Hamashiaj, ¡Baruj Hashem! 

¿Quién te libró a ti de ese cuerpo de muerte? ¡Yehoshua Hamashiaj! Y tiempo me falta para seguir explicando el libro de Romanos, sin embargo, es mi deseo que consideres, que para hablarte de la “ley del Pecado y de la Muerte”

No estuve saltando de versículo en versículo, de libro a libro, sino que tome un contexto, que era necesario observar, para poder entender algo que resulta bastante lógico bajo esta perspectiva, que para algunos resultará dura, pero que detrás de ella, podrán encontrar respuesta a interrogantes que acallaron durante años. Ahora, solo ruego a Hashem que nos siga mostrando su verdad, porque su palabra es verdad.

SHALOM UBRAJOT

HAKODESH BARUJ HU YAHWEH TZEVAOT

FTE   BET-HADEREJ

El acusador-adversario

Lo que el día de hoy quiero que sea observado es la manera en que alguien puede ser un adversario, en base a la siguiente porción de la perashá:

Bemidbar-Números 22:22  Y la ira de Elohim se encendió porque él iba; y el ángel del Eterno se puso en el camino por adversario suyo. Iba, pues, él montado sobre su asna, y con él dos criados suyos.

Es claro entender por qué este personaje se gana de manera fácil un adversario, así que como conclusión diríamos que el no obedecer las instrucciones directas, permite crear un adversario. De esto quiero comentar con ustedes en esta perashá.

Enseñanza.

Para empezar con este tema quiero dar a conocer el equivalente en hebreo de la expresión: adversario, que aparece en el pasúk de Bemidbar-Números 2:22, Satán, que al español se puede entender opositor, adversario, que desde mi punto de vista es un función encomendada.

La intención de este tema es  también que se quite de nuestro análisis o pensamiento lo que únicamente entendemos por Satán, esta postura la implanta una corriente religiosa que genera interpretaciones y apreciaciones equivocadas, el solo hablar de Satán, fabrica mentalmente un personaje que tiene una independencia y oposición en contra del Eterno, que tiene posibilidades de ganar una batalla desde la trinchera del mal, un ser que no ha sido Creado por El Altísimo, en fin, varias aseveraciones que se alejan de la verdad.

Para comenzar analizaremos el pasúk de Bemidbar-Números 22:22:

“Y la ira de Elohim se encendió porque él iba; y el ángel del Eterno se puso en el camino por adversario suyo. Iba, pues, él montado sobre su asna, y con él dos criados suyos.”

Aquí  vemos que la molestia del Eterno ante la conducta de este personaje, hace posible que se le asigne un adversario sumamente poderoso, quien prácticamente tiene asegurado el éxito de su misión la cual dependerá de la actitud que tome el contrario. Si este personaje, Bilam-Balám- hubiera sacado la espada para competir con el malaj ¿Qué crees que hubiera pasado?, pero su actitud fue de temor y reverencia, cambiando los resultados finales.

Con esto también aprendemos que no solo el Eterno asigna a un adversario-satán, sino que según las circunstancias, esta creando a muchos.

Bueno quizá nuestro pensamiento hasta aquí sea que los adversarios el Eterno los asigna a los que no son pueblo, pero no es así veamos los siguientes pasukim-versículos:

Melajim 1-1Reyes 11:14  Y El Eterno suscitó un adversario a Shlomó: Hadad Idumeo, de sangre real, el cual estaba en Edom.

Melajim 1-1Reyes  11:23  Elohim también levantó por adversario contra Salomón a Rezón hijo de Eliada, el cual había huido de su amo Hadad-ezer, rey de Soba.

El Eterno otorga adversarios a Shelomó HaMelej-El Rey Salomón,  ¿Cuál es el motivo? Ustedes lo pueden comprobar dando lectura al comienzo de la narración de Melajim 1-1Reyes 11, lo importante de esto es que se entienda que la función de este adversario radica en el tratar de detener, de oponerse a la continuidad de un comportamiento  ¡Claro!, que se entienda  que el hecho de detener no tiene ningún tinte de ignorar lo que se esta infringiendo.

En este caso de Shelomó en su administración como Rey no tuvo ningún adversario, porque estaba apegado al Eterno por lo tanto la Torá toma como algo relevante el que Shelomó tenga adversarios veamos:

Melajim 1-1Reyes   5:4  Ahora El Eterno mi Elohim me ha dado paz por todas partes; pues ni hay adversarios, ni mal que temer.

Como observan, los personajes que ocupan el vocablo Satán-adversario, son humanos, creaciones terrestres; sin embargo veamos ahora a uno que no lo es:

Yob-Job 2:1  Aconteció que otro día vinieron los hijos de Elohim  para presentarse delante del Eterno, y Satán vino también entre ellos presentándose delante del Eterno.

Como notan este personaje entra en la creación y dominio del Eterno, se ve que esta sujeto a la voluntad divina y que el no toma decisiones, aquí el traductor lo asigna como: Satanás que probablemente se apega solo a la raíz que estamos estudiando, pero si hubiéramos traducido simplemente al español tendría que decir “el adversario”, pero que quede claro que nunca es para del Altísimo, sino un oponente para los seres humanos ¿Qué característica puede tener este adversario? Veámoslo en el siguiente pasúk

Zejaria-Zacarias 3:1 Me mostró al sumo sacerdote Yehoshúa, el cual estaba delante del ángel del Eterno, y Satán estaba a su mano derecha para acusarle.

En este pasúk encontramos dos veces la raíz que estamos tratando una en la palabra Satán y otra en acusarle, una se entiende como el sujeto y la otra como el accionar de ese sujeto, probablemente por eso entre los ámbitos religiosos de manera general se le da la asignación a Satanás como un acusador, entre  nuestros sabios de manera general nos invitan a que realicemos siempre mitzvot para que tengamos argumentos que nos amparen ante una acusación de  nuestros errores.

Conclusión.

Cuando en nuestro actuar diario comentemos alguna infracción, y esto quiero aclararlo bien, que una infracción a la tora es un acto que estamos consciente  del mal que estamos cometiendo,  esto dará como consecuencia que estemos ganando un adversario.

Y para finalizar reflexionemos del caso de Yob-Job, ciertamente Yob no había cometido alguna infracción pero el  mismo Satán decide tener la estatura suficiente como declararse un adversario digno, capaz de vencer a Yob, en este caso dejen de  ver la permisión del Eterno,  vean y pongan en la balanza es lo siguiente: 1.- La mala experiencia que viviría Yob y  2.- El que el Eterno de manera contundente diera un voto de confianza, ¿Qué crees tu que tenga mas valor? Yo siento que el voto del Eterno de confianza  en Yob tiene más que suficiente valor que las circunstancias de sufrimiento, y para que se tenga en su justa dimensión de lo que estoy comentando veamos el siguiente pasúk:

Kohelet – Eclesiastés  8:14 Hay una vanidad que se hace sobre la tierra: Hay justos a quienes sucede como si hicieran obras de impíos, y hay impíos a quienes sucede como si hicieran obras de justos. Digo que esto también es vanidad.

 Fte Sinagoga Bet Haderej

¡Shabbat shalom!

DESPERTAD A LOS VALIENTES:

Hermanos amados, "el exilio está por terminar"!!!

La Casa de Israel que llegó a formar la gentilidad ha estado en el exilio, en el destierro por más o menos 2700 años.

Todos se han olvidado de ella, nadie salvo algunos pocos, conocen de su existencia....

Y sin embargo "Nunca ha sido olvidada por el Eterno"!!!

Castigada, reprendida, exiliada, mas "Nunca Olvidada"!!!!

Tu hermano, amigo que me lees en esta hora talvez no lo sabes pero "puedes pertenecer a ella"!!!

Sin embargo nadie te lo ha hecho saber....

Tus pastores "nunca te lo han dicho".....porque ellos mismos desconocen esta maravillosa verdad...

Nadie te ha dicho, que debes hacer para entrar a esa maravillosa dimensión espiritual del "Yisrael de YaHWeH"!!

Y allí estas, entre las naciones, entre los "Goyim" sin que necesariamente pertenezcas a ese lugar o nación...

Allí estas talvez, extraviado/a como oveja, sin conocer verdaderamente a "tu pastor", engañado por "nombres falsos, idólatras, paganos..."

Allí estás talvez, perdida/o  en una religión, una denominación....

Creyéndote un "buen cristiano católico, un recto cristiano evangélico, un amoroso Adventista, un disciplinado mormón, un noble anglicano, un sabio budista, Hinduista, musulmán etc, etc, etc"

"Oveja perdida de la Casa de Israel".....entre las naciones y en las cadenas de la religiosidad cualquiera sea su nombre...

De ti habló el Nabim Yeshayah:

Isa 60:15  Por cuanto tú estabas abandonada y aborrecida, sin que nadie pasara por ti, haré de ti gloria eterna, gozo de generación en generación.

Y aunque haz bebido de la leche de las naciones (Goyim) y haz bebido de la leche de los gobernantes de la tierra, leche que produce muerte...

Allí en la nación en donde te encuentres...

Llámese Guatemala, México, Estados Unidos, Canadá, Argentina, Chile, Costa Rica, Honduras, cualquier nación latinoamericana, Europea, Asiática, Africana, etc,

Allí en donde hoy te encuentres, y te encuentres bajo la creencia que tengas...

 Mahoma, Buda, etc, etc...

Ha llegado "el Tiempo" de que conozcas a tu "Redentor"...

Isa 60:16  Beberás la leche de los Goyim, mamarás de los pechos reales y allí sabrás que Yo, YAHWEH, soy tu Salvador,  y tu Redentor, Yo soy el Fuerte de Ya'akov,

YAHWEH/YAHSHUA ES TU REDENTOR!!!

EL ES TU SALVADOR!!!

EL ES TU PASTOR!!!

Y A SU REDIL TU PERTENECES!!!

Tú no perteneces a ningún hombre, a ningún pastor humano, a ningún Apóstol, a ningún profeta, a ningún Rabí.

TU ROEH SE LLAMA YAHSHUA HAMASHIAJ!!!! 

Ha llegado el tiempo de que se cumpla esta palabra:

Isa 60:22  El más pequeño llegará a ser un millar, y el más insignificante una nación poderosa. Yo, YaHWeH, a su tiempo lo apresuraré.

EL TIEMPO DEL APRESURAMIENTO DE YAHWEH CORRE ACTUALMENTE Y EMPIEZA A SER UN GRAN RIO QUE BAJA POR MONTES, POR COLINAS, RECORRE CIUDADES Y PUEBLOS, Y SU CAUSE "ESTREMECERÁ" NACIONES ENTERAS ORDENANDOLES QUE DE CADA NACION Y DE CADA PUEBLO SEAN:

"DESPERTADOS LOS VALIENTES"!!!!

Joel 3:9  Proclamad esto entre las naciones: Preparaos para la guerra, despertad a los valientes; acérquense, suban todos los soldados.

Ha llegado el tiempo en el que "los valientes, los guibbor" sean

"DESPERTADOS DE SU SUEÑO"

Despertar:

H5782

עוּר 

Ur

Raíz primaria [más bien idéntico con H5783 mediante la idea de abrir los ojos]; despertar (lit. o figurativamente):- alzar, avivar, blandir, despertar, -se, excitar, levantar, mover, suscitar, velar.

EN MEDIO DE LAS NACIONES DE LA TIERRA, SERAN "ABIERTOS LOS OJOS" DE GUIBBOR (Guerreros de Di-s).

QUE SE LEVANTARÁN Y CORRERÁN EN POS DE SU DESTINO Y SU LLAMADO!!!

Y ha empezado el despertar de los valientes, porque está llegando rápidamente el juicio contra las naciones de la tierra por parte de YaHWeH de los Ejércitos....

Las naciones a la voz de su Creador..

Correrán a su destrucción o a su Kabod...

Joel 3:11  Apresuraos y venid, naciones todas de alrededor, y reuníos allí. Haz descender, oh YaHWeH, a tus valientes.

Joel 3:12  Despiértense y suban las naciones al valle de Josafat, porque allí me sentaré a juzgar a todas las naciones de alrededor.

Las Naciones de toda la tierra, rápidamente están "madurando" como uvas para ser pisadas en el lagar de la ira del Eterno…

Joel 3:13  Meted la hoz, que la mies está madura; venid, pisad, que el lagar está lleno; las tinajas rebosan, porque grande es su maldad.

Y esto mismo nos dice Yohanan (Juan) en Revelaciones:

Apo 14:15  Otro malaj salió del Templo, y gritó al que estaba sentado en la nube: "Comienza a usar tu hoz para segar, porque la hora de la siega ha llegado, ¡la cosecha de la tierra está madura!"

Apo 14:16  El que estaba sentado sobre la nube hizo pasar su hoz por toda la tierra, y la tierra fue segada.

Apo 14:17  Otro malaj salió del Templo el cual está en el cielo, y él también tenía una hoz afilada.

Apo 14:18  Entonces del altar salió aún otro malaj, que tenía autoridad sobre el fuego; y llamó con gran voz al que tenía la hoz afilada: "¡Usa tu hoz afilada, y recoge los racimos de uvas de la viña de la tierra, porque están maduros!"

Apo 14:19  El malaj pasó su hoz por sobre la tierra, recogió las uvas de la tierra, y las echó en el gran lagar de la furia de YAHWEH. 

Apo 14:20  Fue pisado el lagar fuera de la ciudad, ¡y la sangre que salía del lagar llegaba hasta los frenos de los caballos por trescientos kilómetros!

Las Naciones de la tierra están "madurando rápidamente"...

Vemos como se convulsiona el mundo Árabe...

Túnez, Egipto, Argelia, Libia, Marruecos, Jordania y se engrosa rápidamente el número de naciones Árabes que están escapando de las tiranías que por decenas de años los han oprimido....

"Yo, a su tiempo lo apresuraré....."

Lo impensable....está pasando

Y por qué esto?

Uno, porque dentro de esas naciones hay "ovejas perdidas de la Casa de Israel" que necesitan ser halladas y llevadas al "único redil", el que pastoreará YaHshua HaMashiaj....

Y dos, porque bajo la forma dictatorial de gobierno que han tenido era "imposible" que esas naciones pudiesen "unificarse" con el resto del mundo para formar el "Gobierno Único", forma de gobierno que tendrá el mundo y que será bajo el gobierno del Antimesias, de la Bestia...

Las agencias noticiosas nos informan frecuentemente de los planes que tienen las "grandes potencias" de unificarse un un solo gobierno, y ese Ruah de las naciones, un Ruah antimesiánico, alcanzará "todas las naciones de la tierra", pues todas y no solo algunas:

"Descenderán al Valle de Josafat"

Al Valle de la Decisión...

Joel 3:14  Multitudes, multitudes en el valle de la decisión. Porque cerca está el día de YaHWeH en el valle de la decisión.

Decisión en hebreo es:

Kjarúts= Martillo para trillar...

El tiempo de la Gran Tribulación se acerca a pasos gigantes...

Por eso este mensaje se vuelve:

"Una voz urgente"!!!

Una voz, un grito en desesperación....

Porque el tiempo llega y los Guibbor se tienen que levantar de su sueño:

Efe 5:14  por cuanto cualquier cosa revelada es luz. Por lo cual dice: "¡Levántate, tú que duermes! Elévate de entre los muertos, ¡Y el Mashíaj brillará sobre ti!"

Tu que has sido llamado a ser un valiente, debes de escapar de Babel, y de Roma para que sus juicios no te alcancen.

Jer 51:45  ¡Salgan de ahí, pueblo mío! ¡Cada uno, sálvese de la ira furiosa deYAHWEH! 

Apo 18:2  Gritó con voz fuerte: "¡Ella ha caído! ¡Ella ha caído! ¡Bavel la grande! Ella se ha convertido en hogar de demonios, prisión para todos los ruajim inmundos, prisión para toda ave inmunda y odiada.

Apo 18:4  Entonces oí otra voz que salía del cielo decir: "¡Salgan de ella, pueblo mío!  Para que no compartan en sus pecados, para que no sean infectados con sus plagas,

Apo 18:5  porque sus pecados son una masa enfermiza amontonados hasta el cielo, y YAHWEH se ha acordado de sus crímenes.

Babel y Roma con sus sistemas religiosos paganos, Helénicos, llámese "Cristianismo, Hinduismo, Islamismo....ESTAN POR CAER"

Y tomo las palabras que el Malaj de YaHWeH le dijo a Lot:

Gén 19:17  Y aconteció que cuando los habían llevado fuera, uno le dijo: Huye por tu vida. No mires detrás de ti y no te detengas en ninguna parte del valle; escapa al monte, no sea que perezcas.

Hermano mesiánico, amigo cristiano, seas católico o evangélico,  a ti te exhorto:

"Escapa por tu vida"...

No voltees a ver atrás...

Escapa y escóndete en el Monte Kadosh

Si eres mesiánico, te exhorto, escapemos del sistema Halajico de hombres...

No te olvides que una Torah existe, la dada por YaHWeH a Moshe en el Sinaí...

Sal de toda influencia Rabínica Farisaica con enseñanzas y doctrinas de "Obras legalistas de Torah", dígase todo lo que provenga de Torah Oral, Talmudismo etc.

Y hagamos nuestras las palabras de nuestro Adon.

Mat 15:7  ¡Hipócritas! Yeshayah estaba correcto, cuando profetizó acerca de ustedes:

Mat 15:8  'Este pueblo me honra con los labios; pero sus corazones están muy lejos de mí. 

Mat 15:9  En vano es su adoración por mí, porque enseñan como Toráh, mandatos de hombres'''

Tristemente lo vemos más cada día, por todos lados y en cada nación se enseñan Talmud y Zoar y se deja por un lado la Torah que el Ruah HaKodesh vivificó para que dejara de ser "letra muerta y se convirtiera en Ruah vivificante"...

Qué se levanten los Valientes, los Guibbor, y que peleen la "Buena batalla de emunah(Fe)"!!

Que peleemos defendiendo la emunah que un día nuestro Adon YaHshua HaMashiaj nos entregó!!!

El Fin de tu exilio, de tu destierro:

"HA LLEGADO"!!!

Hakodesh Baruj Hu YAHWEH TZEVAOT

¿Porqué borrar la memoria de Am’lek?

Al final de la perashá Beshaláj, nos encontramos con un mandamiento que sería incluido como recordatorio en el rezo matutino de Shajarit:

Shemot – Éxodo: 17:16 y dijo: Por cuanto la mano de Am’lek se levantó contra el trono del Eterno, El Eterno tendrá guerra con Am’lek de generación en generación.

Un mandamiento que en el Sefer Devarim – Libro Deuteronomio seria nuevamente ratificado:

Devarim – Deuteronomio 25:19 Por tanto, cuando el Eterno tu  Eloh-m te dé descanso de todos tus enemigos alrededor, en la tierra que  el Eterno tu Eloh-m te da por heredad para que la poseas, borrarás la memoria de Am’lek de debajo del cielo; no lo olvides.

Pero, a Am Yisrael – el pueblo de Israel, ¿no fue atacado por más pueblos? ¿Porque esos pueblos no son condenados como Am’lek? ¿Qué fue lo que hizo Am’lek que debemos tener guerra de generación en generación? Si la genética de Am’lek se extinguió hace mucho tiempo, en realidad ¿cómo vamos a guerrear de generación en generación? ¿Cómo aplicaríamos este mandamiento en el hoy y ahora?

Para responder estas preguntas revisemos algunos detalles que encontramos en el Tanaj, respecto de Am’lek, y vemos como se relaciona con nosotros.

Quien estaba en Refidim? La Torá nos relata la historia de la batalla contra Am’lek, inmediatamente después del suceso de la rencilla de Masah y Meriba:

Shemot – Éxodo 17:7 Y llamó el nombre de aquel lugar Masah y Meriba, por la rencilla de los hijos de Israel, y porque tentaron al Eterno, diciendo: ¿Está, pues, El Eterno entre nosotros, o no? 8 Entonces vino Am’lek y peleó contra Israel en Refidim.

Si leemos solamente este pasúk – versículo, podríamos pensar que todo el pueblo de Israel, estaba acampando en Refidim. Sin embargo, si consideramos el contexto de este relato, podríamos tener una opinión muy diferente. Analicemos los eventos:

Shemot – Éxodo 17:1 Toda la congregación de los hijos de Israel partió del desierto de Sin por sus jornadas, conforme al mandamiento del Eterno, y acamparon en Refidim; y no había agua para que el pueblo bebiese. 2 Y altercó el pueblo con Moisés, y dijeron: Danos agua para que bebamos. Y Moisés les dijo: ¿Por qué altercáis conmigo? ¿Por qué tentáis al Eterno? 3 Así que el pueblo tuvo allí sed, y murmuró contra Moisés, y dijo: ¿Por qué nos hiciste subir de Egipto para matarnos de sed a nosotros, a nuestros hijos y a nuestros ganados?

Al llegar a Refidim, no había agua! Para solventar este evento, el Eterno instruye a Moshé – Moisés para que en Horeb sea golpeada una roca y tengan acceso al agua:

Shemot – Éxodo 17:4 Entonces clamó Moshé al Eterno, diciendo: ¿Qué haré con este pueblo? De aquí a un poco me apedrearán.  Y el Eterno dijo a Moshé: Pasa delante del pueblo, y toma contigo de los ancianos de Israel; y toma también en tu mano tu vara con que golpeaste el río, y ve. He aquí que yo estaré delante de ti allí sobre la peña en Horeb; y golpearás la peña, y saldrán de ella aguas, y beberá el pueblo. Y Moshé lo hizo así en presencia de los ancianos de Israel.

Es decir, la roca no estaba en Refidim estaba en Har Sinaí – Monte Sinaí. Por lo tanto, para que el pueblo tomara agua, debieron de haberse movido de lugar, dada la distancia era posible que solo el pueblo se moviera y que dejaran el campamento en Refidim.

Imaginemos la siguiente escena: la nación entera, ha sufrido de varios días sin beber agua en un desierto, ahora tienen una fuente de agua; aquellos que tenían más fuerzas, probablemente fueron los que encabezaron el movimiento mientras que los que estaban debilitados por el viaje y por estar sedientos se quedaron rezagados.

Y entonces es cuando Am’lek ataca: Shemot – Éxodo 17:8 Entonces vino Am’lek y peleó contra Israel en Refidim.

Am’lek tomaría ventaja de los débiles tal cual lo registra también Devarim – Deuteronomio 25:18 de cómo te salió al encuentro en el camino, y te desbarató la retaguardia de todos los débiles que iban detrás de ti, cuando tú estabas cansado y trabajado; y no tuvo ningún temor de Eloh-m.

Aun en las guerras existen normas: proteger a los niños, mujeres, ancianos, etc. Am’lek ataco a nuestro pueblo de una manera no ética, sin principios. Am’lek habría atacado a los débiles, ¿quiénes eran estos débiles? Posiblemente mujeres embarazadas, niños, ancianos es decir personas que no podían defenderse por sí mismas.

¿Porque actuó de esa manera? La misma Torá – instrucción nos lo revela y no tuvo ningún temor de Eloh-m – Velo yaré Eloh-m, ¿que era este temor? ¿Tendría que ver con la Torá? Posiblemente, pero yo creo que tendría que ver más con un contexto de principios universales. La frase temor al Eterno, aparece numerosas ocasiones en el Jumásh – Pentateuco en un contexto de principios básicos o universales:

Bereshit – Génesis 20:10 Dijo también Abimelek a Abraham: ¿Qué pensabas, para que hicieses esto? 11 Y Abraham respondió: Porque dije para mí: Ciertamente no hay temor de Eloh-m en este lugar, y me matarán por causa de mi mujer. 12 Y a la verdad también es mi hermana, hija de mi padre, más no hija de mi madre, y la tomé por mujer.

En este contexto, una persona o un pueblo que no tuviese temor a Eloh-m podría matar a un visitante para tomar a su mujer.

Bereshit – Génesis 42:17 Entonces los puso juntos en la cárcel por tres días. 18 Y al tercer día les dijo Yoséf: Haced esto, y vivid: Yo temo a Eloh-m. 19 Si sois hombres honrados, quede preso en la casa de vuestra cárcel uno de vuestros hermanos, y vosotros id y llevad el alimento para el hambre de vuestra casa.

En este caso, Yosef pretendiendo ser un oficial egipcio, al final de una de sus frases le dice a sus hermano set-ha ’Eloh-m ani yare – Yo temo a Eloh-m, en esta conversación vemos nuevamente como la frase temor a Eloh-m en la Torá parece ser una idea generalizada sobre la descripción de una conducta ética.

Shemot – Éxodo 1:15 Y habló el rey de Egipto a las parteras de las hebreas, una de las cuales se llamaba Sifra, y otra Fúa, y les dijo: 16 Cuando asistáis a las hebreas en sus partos, y veáis el sexo, si es hijo, matadlo; y si es hija, entonces viva. 17 Pero las parteras temieron a Eloh-m, y no hicieron como les mandó el rey de Egipto, sino que preservaron la vida a los niños. 18 Y el rey de Egipto hizo llamar a las parteras y les dijo: ¿Por qué habéis hecho esto, que habéis preservado la vida a los niños? 19 Y las parteras respondieron a Faraón: Porque las mujeres hebreas no son como las egipcias; pues son robustas, y dan a luz antes que la partera venga a ellas. 20 Y Eloh-m hizo bien a las parteras; y el pueblo se multiplicó y se fortaleció en gran manera. 21 Y por haber las parteras temido a Eloh-m, él prosperó sus familias.

¿Porque las parteras no llevaron a cabo las ordenes de Paro – Faraón? Por un temor a Eloh-m!

Otro ejemplo: 

Shemot – Exodo 18:21 Además escoge tú de entre todo el pueblo varones de virtud, temerosos de Eloh-m, varones de verdad, que aborrezcan la avaricia; y ponlos sobre el pueblo por jefes de millares, de centenas, de cincuenta y de diez.

Yitró, suegro de Moshé, le da una serie de características que las personas debiesen de cubrir para poder auxiliar a Moshé en su tarea de legislar para el pueblo.

Con cada uno de estos ejemplos podemos comprender que el temor a Eloh-m tenía que ver con una conducta caracterizada por un comportamiento ético, si pasamos a otras palabras tendría que ser algo justo. Aun a pesar de que existan personas que no necesariamente tengan un contexto judío, se conducirán usando su conciencia la cual tiene los requerimientos mínimos que el Eterno puso en toda su creación, sean hijos o no sean hijos.

Entonces, hasta aquí podemos vislumbrar parte del porque el Eterno nos manda a hacer guerra de generación en generación y borrar su memoria. En este sentido puedo sugerir que el recordatorio, puede ser entendido de una manera genérica de borrar de la faz de la tierra a cualquier nación o persona que se conduzca de una manera similar a ese pueblo, y no al cien por ciento de una manera genética al destruir a cualquier descendiente directo de él.

El mandamiento encontrado en Devarim – Deuteronomio pareciera aplicar de generación en generación, aun cuando el original haya sido borrado. La naturaleza eterna de este mandamiento sugiere que Am’lek representa a cualquiera que pueda ser similar a él y que pueda emerger en cualquier época.

Podemos concluir que Am’lek se comportó de una manera 100% antagonista a cómo debería de comportarse Am Yisrael, es decir haciendo tsedaka u’mishpat – juicio y justicia, por lo tanto el recordar borrar de la faz de la tierra la memoria de Am’lek tendría que ver necesariamente también con nuestro comportamiento y no solamente referirse a hacerle la guerra a un pueblo.

 Tendríamos que quitar de nosotros todos aquellos actos que atentaran contra la tzedaka u’mishpat. A manera de reflexión, ¿con que tuvo que ver directamente la destrucción de Sodoma y Gomorra? Adicional de los pecados sexuales que ahí cometían.

Ahora tendríamos otra razón del porqué del enojo del Eterno hacia Am’lek, su falta de juicio y justicia, si hubiesen tenido temor a Eloh-m probablemente hubieran atacado a las cabezas del campamento y no a la retaguardia, ¿no lo creen?

¿Cuál crees que haya sido la razón de este mandamiento? Que tanto se parece a esta reflexión?

¡Shalom Ubrajot!

Hakodesh Baruj Hu YAHWEH TZEVAOT

Tentación o bien la prueba

Introducción:

Génesis 18:1 Después le apareció Hashem en el encinar de Mamré, estando él sentado a la puerta de su tienda en el calor del día.

“Apareció” es el significado de la palabra hebrea Vayera, cuya raíz se encuentra en la palabra Ra´ah que significa “Ver“, y es justamente con esta palabra donde la Escritura sigue narrando la vida de Abraham con la bendición de ser visitado por Hashem, privilegio que le acompaña a lo largo de su vida, y que muchos de nosotros deseamos día con día.

Bereshit 18:1 Vayerá elav Adonay be’Eloney Mamré vehu yoshev petaj-ha’oel kejom hayom.

Este hecho me recuerda cuando tanta gente tiene preguntas que hacerle a Hashem, y al no encontrar una Respuesta satisfactoria y clara de parte de Hashem, su petición es:

 “Por favor sé claro Hashem, no sé lo que me quieres decir, tal vez no soy bueno para entender lo que me quieres decir”, y muchos desearíamos estar en las condiciones de Abraham siempre cerca de Hashem, hablando cara a cara, sin tener la necesidad de interpretar la voluntad de Hashem sino conociéndola directamente.

En esta ocasión abordaremos la enseñanza basándonos en la séptima alía, donde encontramos la tentación o bien la prueba que experimento Abraham cuando Hashem le pidió el sacrificio de su hijo. Este caso se puede ver desde varias ópticas, y seguirán pasando los años e inagotablemente encontraremos enseñanzas de bendición por los eventos tratados en la Escritura.

Temas de la Perashá

Primera alía (18:1-18:14) Hashem visita a Abraham Avinu -nuestro padre- tres días después de su circuncisión. Tomando la forma de hombres, tres ángeles llegan a la tienda de Abraham en Mamré. Abraham se apresura a atenderlos con gran hospitalidad, a pesar de que en el tercer día es cuando la circuncisión causa más dolor.

 Sara se ríe cuando oye que va a dar a luz a un hijo varón. Hashem revela a Abraham que va a destruir Sodoma y Abraham trata de interceder a favor de esa ciudad para que Hashem no la destruya. Abraham regatea con Hashem hasta conseguir que no destruya Sodoma si encuentra en ella diez justos. Dos ángeles llegan a Sodoma y Lot recibe y les hace banquete. Rodean la casa de Lot los hombres de la ciudad pidiéndole a Lot que los sacara para conocerlos.

 Lot les pide que no hagan maldad con ellos y a cambio ofrece sacar a dos de sus hijas. Los ángeles advierten a Lot sobre la destrucción de Sodoma y le advierten que se vaya y no mire atrás. Lot huye a Zoar con su mujer y sus dos hijas y una lluvia de azufre y fuego destruye Sodoma y Gomorra.

La mujer de Lot vuelve su cabeza atrás y es convertida en sal. Las hijas de Lot piensan que el mundo está destruido y que nunca van a tener descendencia, entonces deciden emborrachar a su padre y tener descendencia a través de él. Abraham se muda a Gerar donde Avimelej arrebata por la fuerza a Sara. Tal como les fue prometido Abraham y Sara tienen un hijo, Yitzjak.

Abraham circuncida a Yitzjak y da una fiesta el día que Yitzjak es destetado. Sara dice a su marido Abraham que eche a la esclava Hagar y a su hijo de la casa porque ve en Ishmael -Ismael- señales de degeneración, Abraham se apena de tener que echar a su hijo pero Hashem le dice que debe escuchar a Sara en todo lo que ella diga. Ishmael está a punto de morir en el desierto de sed pero un ángel lo rescata y le predice que va a ser el progenitor de un poderoso pueblo. Cuando Avimelej se da cuenta de que Hashem está con Abraham, pacta con él una alianza. Por eso aquel lugar se llama Beersheba. Y moró Abraham en tierra de filisteos muchos días.

Séptima alía (21:34-22:24): Como prueba final Hashem ordena que Abraham tome a su hijo Yitzjak, que ahora tiene 37 años de edad, y que se lo ofrezca como sacrificio. Abraham lo obedece y cuando está a punto de sacrificar a su hijo Hashem manda a un ángel para detenerlo. Por su obediencia sin límites, Hashem promete a Abraham que incluso si el pueblo judío peca, no serán dominadas completamente por sus enemigos. La perashá concluye con una genealogía y en nacimiento de Ribka -Rebeca-.

Segunda alía (18:15-18:33)

Tercera alía (19:1-19:20)

Cuarta alía (19:21-21:3)

Quinta alía (21:4-21:21):

Sexta alía (21:22-21:33):

Enseñanza

En Bereshit 22:1 el Tanaj narra una historia que resultaría trascendental para la historia del pueblo de Hashem: Y aconteció después de estas palabras que Dios probó a Abraham. Y le dijo: ¡Abraham! Y él dijo: Heme aquí.

La palabra hebrea Nisa o Nasa, es la que se traduce como “probó” en éste pasuk – versículo – sin embargo el hecho de que claramente diga la Torah que Hashem probó a Abraham, viene un tanto a contradecir a un entendido muy generalizado, en cuanto a que “Hashem no puede probar a nadie”, entendiendo que el probaro tentar se utilizan como sinónimos a lo largo de la Escritura en la traducción al español.

Esta deducción de que Hashem no puede probar o tentar a nadie sale a relucir de un pasaje escrito el Brit Jadashá – Pacto Renovado-, que dice así:

 Santiago 1:13 Cuando alguno es tentado, no diga que es tentado de parte de Dios; porque Dios no puede ser tentado por el mal, ni él tienta a nadie;

Es muy importante prestar atención a lo dicho por este pasuk, ya que a pesar de que la segunda y la última frase lo está implicando, debemos prestar atención a toda la idea reflejada en éste pasuk, y es que en la tercer frase nos da un dato muy interesante, dice que Hashem no puede ser tentado por el mal, entonces por lo tanto, cuando al final dice “ni El tienta a nadie” y por supuesto la segunda frase “no diga que es tentado por parte de Dios”, está implicando no que El no tiente a nadie, sino que “Hashem no tienta o prueba a nadie pero con el mal”, por ejemplo un joven podría decir:

 “Es que vi unos billetes de dinero en una oficina que aparentemente no eran de nadie, y pues, quise tomarlos, pero me resistí, seguramente Hashem me quería probar”.

Esto de ninguna manera puede ser cierto, ya que Hashem no puede tentar a alguien con el mal.

Vayehi ajar hadevarim ha’eleh veha’Elohim nisa et-Avraham vayomer elav Avraham vayomer hineni.

¿De qué manera tentó entonces Hashem al pueblo? Un ejemplo de ello es cuando les dio el maná: Exodo 16:4 Y Hashem dijo a Moisés: He aquí yo os haré llover pan del cielo; y el pueblo saldrá, y recogerá diariamente la porción de un día, para que yo lo pruebe si anda en mi ley, o no.

Deuteronomio 8:16 que te sustentó con maná en el desierto, comida que tus padres no habían conocido, afligiéndote y probándote, para a la postre hacerte bien; 

El hecho de que Hashem les diera maná, y ellos se saciaran con el, y confiaran su sustento en que Hashem les proveería, fue una prueba para nuestro pueblo, sin embargo fue una prueba de Emunah - Fe – la que vivieron ellos, tan es así, que aclara “para a la postre hacerte bien”. Estas pruebas que Hashem las hace el objetivo que persigue es precisamente hacernos bien.

Varias veces Hashem probó al pueblo, como por ejemplo cuando se presentó en el monte Sinaí donde su poderío fue notorio delante de ellos, leamos:

 Exodo 20:20 Y Moisés respondió al pueblo: No temáis; porque para probaros vino Dios, y para que su temor esté delante de vosotros, para que no pequéis.

Entendamos que en su momento fue necesario que Hashem se presentara de esa manera, esa vez fue suficiente, ya que el motivo era impactarlos para el efecto de librarlos con ese recuerdo de pecar ¿Te das cuenta? Pero ésta aparición y sobre todo de esa forma de ninguna manera fue mala, y menos nos habla de una “esclavitud” como muchos entienden cuando leen lo escrito en la carta a los Hebreos: 

Hebreos 12:18 Porque no os habéis acercado al monte que se podía palpar, y que ardía en fuego, a la oscuridad, a las tinieblas y a la tempestad,

 19 al sonido de la trompeta, y a la voz que hablaba, la cual los que la oyeron rogaron que no se les hablase más,

 20 porque no podían soportar lo que se ordenaba: Si aún una bestia tocare el monte, será apedreada, o pasada con dardo;

21 y tan terrible era lo que se veía, que Moisés dijo: Estoy espantado y temblando;

22 sino que os habéis acercado al monte de Sion, a la ciudad del Dios vivo, Jerusalén la celestial, a la compañía de muchos millares de ángeles,

 23 a la congregación de los primogénitos que están inscritos en los cielos, a Dios el Juez de todos, a los espíritus de los justos hechos perfectos.

Entendamos que éstos pasukim -versículos- de ninguna manera están criticando lo que pasó, sino que demuestran un acontecimiento que fue necesario para ese momento, igual que serán en un futuro lo que veremos y que narra el libro de Apocalipsis, pero entendamos que cada cosa tiene un tiempo y un por qué.

De lo anterior me serviré para aclarar otro paradigma que existe, ya que también muchos creen que no debemos tentar o probar a Hashem, sin embargo ésto no es del todo correcto, ya que sí es válido probarlo, sin embargo será incorrecto hacerlo con el mal, o bien para nuestra conveniencia, y aun la historia nos demuestra que el hombre lo hizo como lo leemos en seguida: 

Deuteronomio 6:16 No tentaréis a Hashem vuestro Dios, como lo tentasteis en Masah.

Salmos 78:18 Pues tentaron a Dios en su corazón, Pidiendo comida a su gusto.

Sí es posible probar a Hashem para el bien, y tenemos ejemplos de ellos en la Escritura, como el de Gedeón: 

Jueces 6:39 Mas Gedeón dijo a Dios: No se encienda tu ira contra mí, si aún hablare esta vez; solamente probaré ahora otra vez con el vellón. Te ruego que solamente el vellón quede seco, y el rocío sobre la tierra.

¿Recuerdas esta historia? Gedeón sí probo que la voluntad de Hashem era atacar, y se sirvió de un vellón para su conseguir su objetivo.

Recapitulando todo lo anterior, en primer lugar hemos visto que las pruebas pueden tener dos naturalezas: Pruebas o tentaciones para el bien o para el mal. Y en segundo lugar el agente que las genera puede ser tanto el hombre como en el caso de Gedeón o bien puede ser originadas por parte de Hashem.

De la palabra hebrea Nasa que estamos estudiando, para “tentar o probar”, su equivalente en el griego es el verbo Peirazo, el sustantivo es Peirasmos, con ellos veamos como el Brit Jadashá cuadra perfectamente con lo dicho por el Tanaj en torno a la prueba de Abraham:

 Hebreos 11:17 Por la fe Abraham, cuando fue probado, ofreció a Isaac; y el que había recibido las promesas ofrecía su unigénito,

Maravilloso el poder cuadrar lo dicho por el Brit Jadashá con el Tanaj ¿No es cierto? Ya que Hashem prueba a Abraham y el Brit Jadashá lo ratifica, ya que por supuesto el Brit Jadashá nunca debe contradecir al Tanaj, y si hay veces que lo parece solo basta considerar todo el contexto y no solo encerrarnos en uno o unos cuantos pasukim.

Ahora veamos más ejemplos de cómo el hombre puede ser un agente para tentar al mismo hombre:

 Mateo 16:1 Vinieron los fariseos y los saduceos para tentarle, y le pidieron que les mostrase señal del cielo.

Mateo 22:18 Pero Yehoshua, conociendo la malicia de ellos, les dijo: ¿Por qué me tentáis, hipócritas?

Como hemos leído estas tentaciones vinieron de parte del hombre para hacer caer a nuestro Mashiaj, por lo que debemos estar alerta del origen de la tentación o prueba.

Hay un agente reconocido por todos que puede originar así mismo tentaciones para el mal, él es Has atan -Satanás-, de hecho se le llama “El tentador”:

 Mateo 4:3 Y vino a él el tentador, y le dijo: Si eres Hijo de Dios, di que estas piedras se conviertan en pan.

1 Tesalonicenses 3:5 Por lo cual también yo, no pudiendo soportar más, envié para informarme de vuestra fe, no sea que os hubiese tentado el tentador, y que nuestro trabajo resultase en vano.

Ha satán, es un instigador para el hombre para que caiga en el mal, y él usa distintos medios orientados hacia el mal. En el cristianismo y sobre todo en las corrientes carismáticas son muy dados a culpar en casi todo a Hasatan, sin embargo no es necesariamente lo que la Escritura enseña, ya que existe un factor en cada uno de nosotros que puede ser el que origine la tentación. Este agente o factor al que me refiero del cual puede venir la tentación, es de nuestro ietzer hara o instinto malo, como lo leemos en el libro Yacob:

Santiago 1:14 sino que cada uno es tentado, cuando de su propia concupiscencia es atraído y seducido.

Este ietzer hara -instinto malo- puede ser en buena medida, el principal factor que nos lleve a la tentación y no como habitualmente se enseña que será Hasatan, por lo que debemos entender que si nosotros le damos cabida a éste instinto malo, se convertirá en una puerta abierta constante a los deseos de la carne, la cual debe ser sujetada a través de nuestro Ietzer Tov -Instinto bueno-.

¿Recuerdas la noche en que Mashiaj fue apresado? Es muy importante lo que les dijo a sus talmidim – estudiantes-.

Mateo 26:41 Velad y orad, para que no entréis en tentación; el espíritu a la verdad está dispuesto, pero la carne es débil.

Debemos darnos cuenta de la responsabilidad que cada uno tenemos, ya que es muy fácil quitarse esa responsabilidad y delegársela en este caso a Hasatan, y nunca reflexionar en que nosotros tenemos la responsabilidad tal y como lo dice el Brit Jadashá.

1 Yojanan(Juan) 2:16 Porque todo lo que hay en el mundo, los deseos de la carne, los deseos de los ojos, y la vanagloria de la vida, no proviene del Padre, sino del mundo.

Nuestros deseos deben estar sujetos, por lo que debemos estar alertas para identificar cuando nos estamos desviando, y lejos de estar culpando a Hasatan, debemos responsabilizarnos cada uno en lo individual, no echando nuestras culpas a otros, que lo que originan es que muchos vivan bajo un halo de piedad, pensando que son muy pobrecitos y que son constantemente atacados, cuando la realidad es que detrás de la enseñanza de que Hasatan tiene la culpa de todo ataque, es imposible darse cuenta que primordialmente su instinto o bien sus deseos, son verdaderamente los culpables, y difícilmente encontrarán victoria, ya que simplemente estarán peleando con el equivocado.

Este ietzer hara no nada más se relaciona con lo sexual, sino con cualquier deseo excesivo en el hombre que sacie sus instintos.

1 Timoteo 6:9 Porque los que quieren enriquecerse caen en tentación y lazo, y en muchas codicias necias y dañosas, que hunden a los hombres en destrucción y perdición;

 Ahora bien debemos considerar que todo hijo de Hashem si puede tener victoria sobre sus deseos.

1 Corintios 10:13 No os ha sobrevenido ninguna tentación que no sea humana; pero fiel es Dios, que no os dejará ser tentados más de lo que podéis resistir, sino que dará también juntamente con la tentación la salida, para que podáis soportar.

Así que hermano, debemos aprender a identificar estas tentaciones o pruebas, con el objeto de identificar cual es verdaderamente nuestro adversario.

Hay tres importantes recomendaciones en cuanto a la tentación o prueba, que podemos encontrar a través de Yehoshua Hamashiaj, una de ellas, es cuando les dio su modelo de oración, ahí establece algo que debemos pedir constantemente y es que no caigamos en tentación:

 Lucas 11:4 Y perdónanos nuestros pecados, porque también nosotros perdonamos a todos los que nos deben. Y no nos metas en tentación, mas líbranos del mal.

La segunda recomendación que nos enseña nuestro rabino Yehoshua Hamashiaj, es la principal arma para no caer en tentación: la  oración.

Lucas 22:40 Cuando llegó a aquel lugar, les dijo: Orad que no entréis en tentación.

Ya por último en la tercer recomendación es que en las tentaciones es mejor tener alguien cerca para apoyarnos, a un amigo o hermano:

 Lucas 22:28 Pero vosotros sois los que habéis permanecido conmigo en mis pruebas.

Es por esta razón, que grupos como Alcohólicos Anónimos o Neuróticos Anónimos etc. tienen tanto éxito, ya que se sirven de la compañía de otros con el objeto de hacerles más llevaderas sus tentaciones, y a pesar de que muchas gentes pudieran ofenderse al usar prácticas de otros grupos, en realidad debemos reconocer que detrás de toda verdad esta Hashem, y cuanto más nosotros como hijos podemos hacer uso de esas verdades dejadas por el Padre de Verdad.

Conclusión

Hemos visto que las pruebas del hebreo Nasa, y su correspondiente palabra griega Peirazo, las podríamos clasificar por su naturaleza o el fin al que desean llegar:

Pruebas con el bien para el bien.
Pruebas con el mal para el mal.

Así mismo se podrían clasificar por su origen.

Pruebas de parte de Hashem.
Pruebas de parte del hombre.
Pruebas de el ietzer hara -instinto malo- del hombre.
Pruebas de Satanás.

Espero que con lo anterior vayamos caminado a la perfección, entendiendo la naturaleza de las pruebas su uso y práctica, pero sobre todo la responsabilidad que con ellas conlleva.

Tengo dos noticias que darles mis amados, la primera es la noticia mala, y es que las pruebas no cesarán y aún hasta el fin las experimentaremos:

Apocalipsis 2:10 No temas en nada lo que vas a padecer. He aquí, el diablo echará a algunos de vosotros en la cárcel, para que seáis probados, y tendréis tribulación por diez días. Sé fiel hasta la muerte, y yo te daré la corona de la vida.

Pero la buena noticia es que a los piadosos Hashem siempre los librará: 

2 Pedro 2:9 sabe el Señor librar de tentación a los piadosos, y reservar a los injustos para ser castigados en el día del juicio

Ya por último, en muchos casos las pruebas son necesarias y cumplen un fin, por lo que debemos hacer lo que establecen las Sagradas Escrituras relativo a ellas, y que es: “Gozarnos”.

Santiago 1:2 Hermanos míos, tened por sumo gozo cuando os halléis en diversas pruebas,

Ya que a través de ellas nos espera la corona de vida.

Santiago 1:12 Bienaventurado el varón que soporta la tentación; porque cuando haya resistido la prueba, recibirá la corona de vida, que Dios ha prometido a los que le aman.

Shalom Ubrajot 

Hakodesh Baruj Hu YAHWEH TZEVAOT

¿Que hacer en caso de sufrimiento?

Toda la generación de Yosef y sus hermanos mueren, el proceso de la asimilación tiene su aparición entre el pueblo de Israel que reside en Egipto. Pareciera que el crecimiento demográfico fuera el resultado de la posición política que Yosef les heredara. Aparece en escena un nuevo faraón el cual no tiene el respeto por la historia y los beneficios que los judíos otorgaron a la nación. Solo presta atención a la problemática y riesgos que pudieran representar en el futuro, así que comienza a diseñar estrategias para tomar control de la situación, lo cual trae como consecuencia la esclavitud que aproximadamente dicen los sabios que duro alrededor de 140 años.

Enseñanza.

El pasúk-versículo que da origen al tema de hoy es el siguiente:

Shemot-Éxodo 3:7 Dijo El Eterno: “Bien vista tengo la aflicción de mi pueblo en Egipto, y he escuchado su clamor en presencia de sus opresores; pues ya conozco sus dolencias.

En comentarios de nuestro sabio Rabbenu Bajhye hacen una gran reflexión, permitiendo atender a tres palabras muy importantes en este pasúk. 1.-Raiti: “he visto”, 2.-Shamati: “he escuchado” y 3.-Yadati: “he sabido”.

Entendemos con esto que la problemática de nuestro pueblo estaba tan bien analizada que el tener en cuenta estas tres etapas dio origen a la divina intervención para nuestra liberación. En esta ocasión nos quedaremos solo con el aspecto “he visto” su aflicción, palabra que da entender que nuestro pueblo estaba pasando un periodo que cambio de manera drástica de la comodidad a la esclavitud, cuentan nuestros sabios que cuando el nuevo faraón inicio el proceso de esclavitud, diseño un cuerpo de ministros especiales, es decir, personas que estaban dispuestas y entrenadas para perjudicar a nuestro pueblo. Comenzaron a aplicarles un impuesto como a cualquier extranjero, les quitaron las garantías que tenían en los tiempos de Yosef.

Cuando vieron que se multiplicaban más, aparte del impuesto se les requirió un mes al año de trabajos físicos. He aquí la explicación que de repente aparecen trabajando para Faraón. De esos impuestos de trabajo físico se realizaron las grandes ciudades dentro del territorio, pero la simulación más grande que políticamente se da viene de parte del mismo Faraón cuando el mismo toma un pico y pala poniéndose a excavar.

Cual si fuera un artista realizando un comercial para vender un producto. El eslogan de este comercial era: “por una fila de cierto tamaño de ladrillos, he de pagar un buen precio”. Esta propuesta les pareció bien a nuestros ajim-hermanos, era tan atractivo el monto como la supuesta benevolencia que iba a tener con la nación, así que todas las familias realizaron este tipo de trabajo, una vez que estos estaban bien establecidos e identificados, se lanza un decreto que especificaba que este trabajo dejaba de tener remuneración alguna.

Recordemos ahora la expresión: “he visto” precisamente esta situación artera, descarada era la que el Eterno había visto, quizá como se comenta que nuestro pueblo no merecía ser rescatado por su condición de asimilación que vivía en esa tierra, ¿entonces porque estaba siendo rescatado? Por la manera tan cruel de imposición de la esclavitud.

Con esta explicación quiero dar a entender que cuando se considera que se está sufriendo o afligido, digamos que es legal o razonable que se encuentre en esa situación.

Primera situación: Cuando una mujer desea tener un hijo, teniendo como antecedente la esterilidad.

Bereshit-Génesis 16:11 Y díjole el Ángel de El Eterno: Mira que has concebido, y darás a luz un hijo, al que llamarás Ismael, porque El Eterno ha oído tu aflicción.

Bereshit-Génesis 29:32 Y concibió Lea, y dio a luz un hijo, y llamó su nombre Rubén, porque dijo: Porque vio el Eterno mi aflicción; ahora por tanto me amará mi marido.

Situación dos: Cuando alguien forzadamente cambia de nación:

Bereshit-Génesis 41:52 y al segundo le llamó Efraín, porque – decía – “me ha hecho fructificar Elohim en el país de mi aflicción”.

Situación tres: Cuando las costumbres y hábitos de una nación se sienten como un perjuicio:

Shemot-Éxodo 3:17 y he dicho: Yo os sacaré de la aflicción de Egipto a la tierra del cananeo, del heteo, del amorreo, del ferezeo, del heveo y del jebuseo, a una tierra que fluye leche y miel.

Situación cuatro: Al comer la matzá en Pesaj y Jag HaMatzót:

Devarim-Deuteronomio 16:3 No comerás con ella pan con levadura; siete días comerás con ella pan sin levadura, pan de aflicción, porque aprisa saliste de tierra de Egipto; para que todos los días de tu vida te acuerdes del día en que saliste de la tierra de Egipto.

Este pasúk del pan sin levadura, nos enseña que el ser humano al estar absolutamente consiente que su existencia depende solamente del Eterno, en ese momento está siendo simple, sin ego, sin necesitar nada, sin suspirar por nada; solo necesita a su Creador. Su estado de aflicción es la tristeza de depender de los bienes y comodidades, de la pérdida de tiempo en la aplicación de la esperanza a las cosas terrenales.

Nuestros ancestros en Egipto no merecían ser liberados pero al presentarse este tipo de aflicción se dieron cuenta que su ego los había alejado de la belleza del Eterno, su aflicción les permitió reconocer que eran hijos del Altísimo y que en ese momento estaban siendo ultrajados de manera cruel.

Devarim-Deuteronomio 26:7 Y clamamos al Eterno el Elohim de nuestros padres; y El Eterno oyó nuestra voz, y vio nuestra aflicción, nuestro trabajo y nuestra opresión;

Situación cinco: Cuando no recibimos ayuda en momentos difíciles.

Melajim II-2 Reyes 14:26 Porque el Eterno miró la muy amarga aflicción de Israel; que no había siervo ni libre, ni quien diese ayuda a Israel;

Situación seis: Cuando emprendemos algo grande: (la expresión: “grandes esfuerzos”, está implicado la voz hebrea: “’oni”, que hace referencia a aflicción)

Divrei HayamimII-1 Crónicas 22:14 He aquí, yo con grandes esfuerzos he preparado para la casa del Eterno cien mil talentos de oro, y un millón de talentos de plata, y bronce y hierro sin medida, porque es mucho. Asimismo he preparado madera y piedra, a lo cual tú añadirás.

Situación siete: Cuando se viven desgracias graves una tras otra.

Yob-Job 30:15,16 Se han revuelto turbaciones sobre mí; Combatieron como viento mi honor, Y mi prosperidad pasó como nube. Y ahora mi alma está derramada en mí; Días de aflicción se apoderan de mí.

Situación ocho: La pobreza extrema.

Yob-Job 36:15 Al pobre librará de su pobreza, Y en la aflicción despertará su oído.

Situación Nueve: Cuando alguien no te aborrece.

Tehilim-Samos l 9:13 Ten misericordia de mí, Eterno; Mira mi aflicción que padezco a causa de los que me aborrecen.

Recomendaciones:

Cuando la aflicción está presente por cualquiera de los medios que anteriormente les expuse, no es recomendable dejar pasar el tiempo, mucho menos buscar la soledad encerrándose en alguna habitación por esto generaría enfermedades adicionales:

Tehilim-Salmos 88:8,9 Has alejado de mí mis conocidos; Me has puesto por abominación a ellos; Encerrado estoy, y no puedo salir. Mis ojos enfermaron a causa de mi aflicción; Te he llamado, oh Eterno, cada día; He extendido a ti mis manos.

No seguir esta recomendación nos alejará de la confianza en el Eterno, solo saldrán de nuestra boca quejas y no suplicas. Lo recomendable es lo siguiente:

Tehilim-Salmos 31:6,7 Aborrezco a los que esperan en vanidades ilusorias; Mas yo en el Eterno he esperado. Me gozaré y alegraré en tu misericordia, Porque has visto mi aflicción; Has conocido mi alma en las angustias.

Dejarse en las manos de la aflicción sin aceptar el consejo del Eterno es igual a lo siguiente:

Tehilim-Salmos 107:10,11 Algunos moraban en tinieblas y sombra de muerte, Aprisionados en aflicción y en hierros, Por cuanto fueron rebeldes a las palabras del Eterno, Y aborrecieron el consejo del Altísimo.

Conclusión.

Entendamos que no cualquier situación es para que nos llene de aflicción, la salud está en el consejo que el Eterno nos regala con los hombres y mujeres que conocen, que vivenla Torá. Que ningún consejo fuera de este contexto tiene la capacidad para sacarte de esta situación, solo tiene la permisión de hundirte más y más hasta dejarte casi muerto en tus pensamientos y lógicas. Por lo tanto nuestro decir ante una aflicción es la siguiente:

Tehilim-Salmos 119:153,154 Mira mi aflicción, y líbrame, Porque de tu ley no me he olvidado. Defiende mi causa, y redímeme; Vivifícame con tu palabra.

Y para finalizar, tu confianza debiera ser la siguiente:

Tehilim-Salmos 119:91,92 Por tu ordenación subsisten todas las cosas hasta hoy, Pues todas ellas te sirven. Si tu ley no hubiese sido mi delicia, Ya en mi aflicción hubiera perecido.

¡Shabbat Shalom Ubrajot!

HAKODESH BARUJ HU YAHWEH TZEVAOT.

Fte Sinagogoa Bet Haderej

Estudio No. 07 "El Profeta Yonáh y el Mesías"

El Libro de Hillel o Lucas, tiene en su  perek (capitulo) 21 una serie de pasajes apasionantes, porque nos describen un tiempo pasado y un tiempo futuro.

En una ocasión estando en el Templo, YaHshua con sus Talmidim viendo como  las personas depositaban sus ofrendas en el arca de las ofrendas del Templo, los Talmidim entonces hacen el comentario de que bello era el Templo, cuan bellos eran sus trabajos en piedra y sus decoraciones (verso 5), ante estos comentarios YaHshua empieza a profetizar y dice:

Luc 21:6  "La hora está llegando cuando todo lo que ven aquí será totalmente destruido; ¡ni una sola piedra será dejada en pie!" 

Ante esto, los Talmidim le preguntan:

Luc 21:7  Ellos preguntaron: "Rabí, si es así, ¿cuándo pasarán estas cosas? ¿Y qué señal se dará cuando esto esté por suceder?" 

Ante esta pregunta, nuestro Adon, habla y al hacerlo "junta" dos tiempos proféticos:

1.- El tiempo en el cual el Templo será destruida y los habitantes, que eran de la Casa de Juda por lo general, fueron esparcidos por todas las naciones de aquel entonces:

Luc 21:24  Algunos caerán al filo de la espada, otros serán llevados a todos los países de los Goyim; y Yerushalayim será pisoteada por los Goyim, hasta que el tiempo de los Goyim haya terminado. 

De repente, en el siguiente verso, Yahshúa "se salta" 2000 años y menciona:

Luc 21:25  Y habrá señales en el sol, en la luna y en las estrellas, y sobre la tierra, angustia entre las naciones, perplejas a causa del rugido del mar y de las olas,

 Luc 21:26  desfalleciendo los hombres por el temor y la expectación de las cosas que vendrán sobre el mundo; porque las potencias de los cielos serán sacudidas.

 Luc 21:27  Y después verán al Ben Ha Adam viniendo en una nube, con tremendo poder y su Shejinah.

Luc 21:28  Cuando estas cosas empiecen a suceder, erguíos y levantad la cabeza, porque se acerca vuestra redención.

La Alianza Atlántica, conocida como OTAN, en una de sus recientes reuniones calificó a tres enemigos potenciales que ponen en riesgo la vida sobre la tierra:

1.- Recesión Económica 

2.-Cambios Climáticos

3.- Ciberguerra

En Cuanto a la Recesión Económica es evidente al solo ver los noticieros en este momento, y notar que casi en toda Europa hay manifestaciones masivas populares por los altos índices de conflictos económicos que están pasando países como Grecia, España, Portugal, Italia, etc.

Solo en España en la actualidad hay en la actualidad un poco más del 25 % de desempleo entre la población, cosa nunca vista por ellos.

Grecia que está en que la sacan o no de la Comunidad Europea por su incontrolable deuda externa e interna.

Y asi si nos pusiéramos a analizar encontraríamos que todas "las grandes potencias" en el mundo están sufriendo grandes problemas económicos, que sin duda alcanzan a los países chicos, y esto en una escalada creciente diariamente.

De los cambios climáticos, ni que decir, cada día "El Cambio en el Clima de toda la tierra" va siendo causa de mayores y más seguidos desastres naturales.

Baste echar un vistazo último por ejemplo a Tormentas como "Sandy" que trajo una enorme destrucción sobre ciudades que uno ha considerado urbanísticamente, estructuralmente y socialmente mejor preparadas como New York en donde causó una gran destrucción.

Los científicos viendo la influencia creciente que el sol está teniendo sobre la tierra en cuanto a los niveles de radiación producto de las constantes explosiones solares que nuestra estrella está sufriendo y sabiendo ellos por estudios hechos que se incrementarán mucho más durante el año 2013, han estado pensando en cómo contrarrestar estos altos niveles de radiación solar.

Hoy está siendo muy de moda la "geoingenieria", que consiste segun la Real Sociedad Inglesa de Ciencia y Tecnología en "la manipulación a gran escala del medio ambiente y las condiciones atmosféricas planetarias para contrarrestar las consecuencias del cambio climático generadas por causas humanas".

Este Instituto de investigación está consciente de que desconoce las consecuencias que a gran escala pudiera traer sobre la tierra el modificar el medio ambiente.

Dentro de los métodos de los que se están hablando para "ya", es decir, poner en práctica en muy poco tiempo son: 

1.-Uso de aerosoles estratosféricos, que consistiría en liberar en la estratosfera una gran cantidad de partículas como el sulfuro de dioxido o el ácido sulfhídrico que desviarían de regreso los rayos solares de vuelta al espacio.

2.-Siembras de nubes artificiales utilizando yoduro de plata.

3.-Reflectores espaciales, como enormes sombrillas colocadas en el espacio y que reflejen de regreso toda la radiación electromagnética que esté llegando a la tierra..

Y asi otros métodos, lo interesante de todo esto es que esta sociedad británica se reunió recientemente y llegaron a concluir que lo que haya que hacer, "hay que hacerlo ya" o pronto será muy tarde para detener todas las catástrofes naturales que la radiación solar ya están trayendo sobre la tierra y que seguirán trayendo a mayor escala año con año.

El tercer y temible gran enemigo de la tierra se ha constituido en la llamada "Ciberguerra".

EEUU empezó a utilizar "aviones no tripulados, conocidos como "Drones" en Irak, siendo hace un par de años solo unos cuantos, en la actualidad el ejército de EEUU cuenta con más de 6000 aparatos en funcionamiento. Estos son aviones no tripulados, no solo para misiones de reconocimiento sino para ataques pues van armados con armamento de última generación. Lo importante de todo esto es que un dron puede estar siendo usado en un país de Medio Oriente por ejemplo, pero el "piloto" virtual se encuentra cómodamente sentado en una oficina en EEUU y desde allí está llevando a cabo el ataque....

Lo importante de todo esto es que no solo EEUU tiene este tipo de aparatos, pues como son de fácil tecnología lo tienen potencias como Gran Bretaña, Rusia, China, Irán, Israel, etc. por lo que el futuro inmediato de buena parte de una guerra será utilizando esta tecnología.

Otro tipo tecnología "robotica", lo constituyen los robos utilizados por las fuerzas armadas, de estos países para "soporte" del Ejercito en determinada batalla. Estos se empezaron a utilizar en Irak, y se han ido perfeccionando de tal manera que hoy por ejemplo los EEUU tiene un robot llamado "big dog" o gran perro, utilizado para que este lleve las municiones de un regimiento, asi como carga pesada para hacer más liviana la movilización de la tropa, estos robots son "todo terreno", y están hechos para que sea casi imposible que se caigan, (ver video que subí en la página del Ministerio).

Otro tipo de arma cibernética hoy ya muy utilizada, son los virus lanzados a sistemas operativos de otros paises enemigos. Por ejemplo se sabe que EEUU lanzó un virus en contra de un reactor nuclear de Irán, al cual lo destruyó quemándolo, y retrasando con esto más o menos seis meses el programa nuclear de este país. En represalia hackers iraníes lanzaron un ataque contra el sistema bancario de EEUU haciendo daños aun no cuantificados en cuanto a lo económico. El Ejército de EEUU y de Israel está reclutando hackers para su programa de reacción cibernética, y los están incluyendo como parte de la tropa activa....

En resumen que los métodos de guerra cambiarán drásticamente en los días venideros.

Y cuando correlacionamos esto que brevemente he explicado con la cita con la cual empezamos el tema, vemos que "las señales en el sol, la luna y las estrellas" debemos de entenderlas en su verdadero contexto.

En griego la palabra "señales" en este texto es:

G4591σημαίνω
semaíno
de σῆμα séma, (marca; de derivación incierta); indicar:- señal, dar a entender, informar, declarar.

Los astros nos "indicarán, o nos darán a entender" que?

Que Yahshúa regresa!!!

Luc 21:27  Y después verán al Ben Ha Adam viniendo en una nube, con tremendo poder y su Shejinah.

El sol está teniendo cambios drásticos que confluirán en una grande explosión solar con grandes descargas electromagnéticas sobre la tierra, con las consecuencias desastrosas sobre el planeta: incremento de terremotos, tsunamis, mayores tormentas y tornados, etc...todo esto es "una indicación que el sol nos esta dando de la proximidad del retorno de Yahshúa"....

Secundariamente a esto, la luna también sufrirá cambios. Segun científicos de NASA, utilizando simuladores han llegado a concluir que conforme aumente la actividad del sol en cuanto a Tormentas Solares y Eyecciones de masa coronal, la luna también sufrirá mucho, principalmente en formar "Tormentas de arena" que podrían "erosionar" la superficie lunar con cambios visibles desde la tierra, incluso cambiando su visibilidad desde la tierra, pues con estos cambios que sufrirá, la misma podrá llegarse a ver con colores distintos desde la tierra, como una luna enrojecida!!!

Joe 2:31  El sol será convertido en oscuridad y la luna en sangre  antes de la venida del gran y terrible Día de YAHWEH." 

Por cierto que los científicos a las contracciones que sufre el solo antes de expandarse y sufrir explosiones en su superficie, es visto con aparatos especiales como un "sol negro"!!!

Ahora bien, es muy interesante analizar un momento dos palabras que "resaltan" en el texto de Hillel:

1.-Angustia

2.-Perplejos.

Hay señales o indicadores en los astros...pero "sobre la tierra" también hay señales o indicadores: "gente angustiada y perpleja"!!!

En este tema le pondremos sobre todo atención a "la angustia"....

 Veamos la palabra angustia en el griego:

G4928συνόχη
sunóje
de G4912; restringirse, i.e. (figurativamente) ansiedad:- angustia.

En hebreo la palabra angustia es:

H6869צָרָה
tsará
femenino de H6862; aprieto (i.e. figurativamente probablemente lema); transitivo una rival:- aflicción, angustia, calamidad, conflicto, rival, tribulación, venganza.

Y esto de la raíz:

H6862צַר
tsar
o צָר tsar; de H6887; estrecho; (como sustantivo) lugar apretado (por lo general figurativamente, i.e. probablemente lema); también guijarro (como en H6864); (trans.) oponente (como atiborrando):- adversario, aflicción, angosto, angostura, angustia, angustiador, angustiar, congoja, cubrir, enemigo, estrechamente, estrecho, humillar, reducir, tribulación.


En general podemos decir que vivir en "angustia" es vivir "oprimido, apretado, ansioso, atribulado"

La Ansiedad o la Angustia es un trastorno emocional que va relacionado con el instinto de supervivencia en el ser humano y que se puede acompañar de sentimientos de ira, enojo, tristeza. Se considera que mas de un 20 % de la población mundial padece de alguna de las enfermedades psicosomáticas que acompañan a la ansiedad o angustia, siendo las más frecuentes:

Fobias o miedos, trastornos obsesivo-compulsivos, síndromes de pánico, trastornos de ansiedad generalizada, angustia a las reuniones o espacios cerrados, etc.

Yo como Médico he visto un grande incremento de pacientes que consultan por ansiedad, y muchos de ellos con "Síndromes de Pánico", con sensaciones de "muerte inminente".

Uno medicamente lo relaciona en mucho con la inseguridad que se vive, los altos índices de violencia, el incremento en los problemas económicos, pero espiritualmente entiendo que es una "señal o indicio" de que la venida de Mashíaj se acerca.

Pero algo que hay que notar es que "la angustia" no va necesariamente relacionada con "la perplejidad" en la cita que estamos analizando, no dice "angustia y perplejidad", sino que una palabra de la otra está separada por una coma, que denota un pequeño espacio, una pequeña pausa pero que separa una de la otra.. veámoslo en esta versión:

Luc 21:25  Y habrá señales en el sol, en la luna y en las cojavim(estrellas), y sobre la tierra angustia entre las naciones, con perplejidad; el mar y las olas rugiendo; (Versión del Nombre Restaurado)

Una cosa muy distinta es andar ansioso, pero otra es andar en "perplejidad":

Perplejidad: "Confusión o duda nacidas del asombro o la sorpresa"

Aparte de un pueblo enfermo emocionalmente, también se encuentra "asombrado, y eso lo confunde", al ver lo que está aconteciendo en el mundo.

Si hoy, que aún no hemos entrado en el "día de la ira de YaHWeH", en el "día de la angustia de Ya´acov", tiempo en el que se incrementará la angustia del Yisrael judío y el Yisrael no judío, al encontrarse en medio de persecución y muchas veces, muerte. Si hoy que no hemos entrado a ese periodo inminente ya hay niveles grandes de ansiedad....Cómo irá a ser cuando ya estemos en la Gran Tribulación!!!!

Jer 30:7  ¡Ay! ¡Porque grande es aquel día, de modo que ninguno lo iguale! y es el tiempo de la angustia de Ya´acov; mas él será librado de ella.

 Es un tiempo en donde el pueblo de YaHWeH estará en "tsará": estará " en aprietos, vivirá estrechamente, estará restringido"

Hermano, estamos a las puertas de entrar en ese periodo que aunque va a ser terrible, y que estaremos en esas condiciones de vida....

Dice la profecía que aunque venga todo esto sobre el pueblo: " Será librado de el"!!!

La palabra hebrea usada para "librado" es:

H3467יָשַׁע
yasha
raíz primaria; propiamente estar abierto, ancho o libre, i.e. (por implicación) estar seguro; causativo liberar o socorrer:- amparar, ayuda, ayudar, conservar, dar, defender, favorecer, guardador, guardar, libertador, librar, rescatar, salvación, salvador, salvar, socorro, vengar, victoria.

"Estar libre, seguro, salvado, liberado"!!!!

Ahora mire que sigue después de hablar del "día de la angustia de Ya´acov"

Jer 30:10  "Así que no temas, Ya'akov mi siervo," dice YAHWEH, "ni te alarmes, Yisra'el;  porque Yo te regresaré desde lejos y a tus hijos del país de tu cautiverio. Ya'akov otra vez estará tranquilo, en quietud; y nadie le hará temer.

 Jer 30:11  "Porque Yo estoy contigo para salvarte," dice YAHWEH,” Yo destruiré a todas las naciones adonde te he dispersado. Sin embargo, tú no serás eliminado,  sino que te disciplinaré tal como mereces; Yo no te destruiré completamente." 

Acá está hablando de Yisrael como "pueblo", y promete YaHWeH que tanto a los de Juda como a los de Israel y que conformen el Yisrael de YAHWEH los retornará a la tierra de sus padres, de sus ancestros....los "Yashá", los librará!!

Pero hay un contexto que nos habla del mismo tiempo del hablado por Jeremías y del hablado por YaHshua en Hillel.

Joe 2:27  Ustedes sabrán que Yo estoy en el medio Yisra'el  y que Yo soy YAHWEH su Elohim,  y no hay ningún otro.  Entonces mi pueblo nunca jamás será avergonzado.

 Joe 2:28  Después de esto, Yo derramaré  mi Ruaj sobre toda carne. Tus hijos e hijas profetizarán,  tus ancianos soñarán sueños, tus jóvenes verán visiones;

  Joe 2:29  y también sobre hombres y mujeres esclavas en aquellos días derramaré mi Ruaj.

 Joe 2:30  Mostraré maravillas en el cielo y en la tierra – sangre, fuego y columnas de humo. 

Joe 2:31  El sol será convertido en oscuridad  y la luna en sangre  antes de la venida del gran y terrible Día de YAHWEH."

  Joe 2:32  En ese tiempo, cualquiera que clame  en El Nombre de YAHWEH será salvo.  Porque en el Monte Tziyon y en Yerushalayim estarán los que escapen, como ha dicho YaHWeH al remanente de su pueblo, al cual YaHWeH ha llamado.

En esta porción enigmática pero maravillosa hay algunos puntos que tenemos que resaltar:

1.-YaHWeH promete que su pueblo nunca más será "avergonzado"....en este contexto es que Shaul dice:

Rom 10:11  Porque dice la Escritura: Todo aquel que creyere en él, no será avergonzado. 

Entonces Joel estaba hablando de que todo aquel que en YaHshua el Mashiakj creyera. No sería avergonzado. ESE ES ESTE TIEMPO...DIAS ANTES DEL DIA DE LA IRA DE YAHWEH!!!

2.-El Nabi entonces procede a hablar de un tiempo en donde se derramará el Ruah sobre "toda carne", pero entendamos que no es toda carne: conversos, inconversos, kadoshim, paganos...NO, es "toda carne" de Yisrael.

Habrá sueños, habrá profecía, habrá visiones....en medio de que "el sol se convertirá en oscuridad, la luna en sangre......Antes de venida del gran y terrible día de YaHWeH!!!

Acá vuelve se cierra el "circulo" y volvemos a ver que de esto estaba hablando Hillel:

Luc 21:25  Y habrá señales en el sol, en la luna y en las estrellas, y sobre la tierra angustia entre las naciones, con perplejidad; el mar y las olas rugiendo; 

Si lo nóta??

Los dos hablan de "señales" en el sol, la luna y las estrellas

3.-.Entonces acá viene un punto muy importante: El Nabi dice:

"En ese tiempo...en cuál tiempo?....En la Gran Tribulación: "Todo el que invoque el Shem (Nombre) de YaHWeH será "salvo"...

A que salvación se refiere acá?
SALVO:
H4422מָלַט
malát
raíz primaria; propiamente ser suave, i.e. (por impl.) escapar (como si al escabullirse deslizándose); caus. librar o rescatar; espec. Sacar jóvenes, emitir chispas:- conservar, dejar, escapar, fugar, guardar, huir, ir, libertar, librar, poner, preservar, rescatar, salvar, salvo.

  Acá ya no es una "salvación" como pueblo, sino una "salvación individual"!!!

Durante el "Día de la Angustia de Ya´acov" habrá oportunidad de "Escapar, oportunidad de ser rescatado"....cómo?

Invocando el Nombre (Shem) de YaHWeH!!!!

Y oiga como sigue:

"Porque en el Monte Tzion y en Yerushalayim  estarán los que "escaparon" como YaHWeH ha prometido"!!!

Ahora acá, la palabra usada en hebreo para hablar de "escaparon" es:

H6413פְּלֵיטָה
peleitá
o פְּלֵטָה peletá; femenino de H6412; liberación; concr. Porción escapada:- escapar, liberación, quedar libre, remanente, salvación, salvar, sobreviviente.

Es decir que "peleitá" es:

"La porción escapada, el remanente escapado porque durante el día de la ira de YaHWeH: Invocaron el Shem de YaHWeH"!!!

Y dónde estarán??

"En el Monte Tzion y en Yerushalayim"!!!

NO EN EL CIELO!!!
ACA HAY UNA GRAN VERDAD, ESCONDIDA QUE DEBEMOS DE DESCUBRIR HOY:
QUIÉNES ESCAPAN INVOCANDO SU SHEM??
"SU REMANENTE, AL CUAL EL HA LLAMADO"!!!!!

Y esto contextualiza perfectamente con este texto:

Luc 12:32  ¡No tengan temor, pequeño rebaño, puesto que su Padre ha resuelto darles el Reino! 

EL PEQUEÑO REBAÑO, LA MANADA PEQUEÑA ES: "UN REMANENTE"!!!!
QUIEN RECIBE EL REINO!!!!
CUAL REINO??
EL REINO DE YISRAEL!!!!

Hermano Yisraelita, seas de Yahudah, seas de Israel /Efrayim, quiero terminar esta pequeña enseñanza exhortándote a que si estás pasando momentos de angustia, de ansiedad, de tribulación, reposes, reposemos en nuestro Adon, quien nos dice:

Mat 11:28  "Vengan a mí todos los que están agobiados y cargados, y Yo les daré descanso.

 Mat 11:29  Tomen mi yugo y aprendan de mí, porque Yo soy manso y de corazón humilde; y así encontrarán descanso para sus almas.

Mat 11:30  Porque mi yugo es fácil y mi carga ligera."

  Viene un tiempo para tu vida y la mía en que toda carga será quitada de nuestros hombros, viene el tiempo en el que el yugo de esclavitud que hemos tenido en las naciones en donde nos encontramos: "Se pudrirá a causa de la Unción que caerá sobre nosotros"!!!

Isa 10:27  Acontecerá en aquel tiempo que su carga será quitada de tu hombro, y su yugo de tu cerviz, y el yugo se pudrirá a causa de la unción. 

YAHWEH ELOHIM MELEJ DE YISRAEL NOS LLENARÁ CON SU RUAH HAKODESH, QUIEN ES "LA UNCIÓN" DE YAHWEH, Y POR MEDIO DE QUIEN ENCONTRARÉMOS LA LIBERTAD DE LAS PRISIONES, DE LAS  CADENAS QUE NOS MANTUVIERON PRESOS Y CAUTIVOS POR SIGLOS AL SISTEMA PAGANO DE LAS NACIONES A DONDE YAHWEH NOS MANDO A CAUSA DE LA DESOBEDIENCIA DE NUESTROS PADRES....

Y SEREMOS LIBRES LE OLAM VAED PARA KABOD DE SU SHEM!!!!!

AMEN!!!!!

FTE Torah Agua Que Fluye.